A SAGRADA BIOGRAFIA DE KHON KONCHOG GYALPO

    A SAGRADA BIOGRAFIA DE KHON KONCHOG GYALPO (Resumida)     Sakyapa Ngawang Kunga Sonam    
 
KHON KONCHOG GYALPO nasceu em 1034 e desde pequeno recebeu muitos Ensinamentos de seu pai e irmão mais velho. 
Um dia ele foi a um banquete e assistiu a muitos rituais e danças.  Quando voltou para casa disse para seu irmão mais velho: "Hoje o tantra  parece uma hipocrisia e assim os autênticos meditadores das tradições antigas vão ter dificuldades de  atingir realizações. Nós temos o direito de decidir que Dharmas devemos praticar. Vamos queimar nossos textos e objetos sagrados como tesouros escondidos".
Dizendo assim eles os queimaram. 
Entretanto, devido aos protetores, não conseguiram queimar os textos de Yangdak e Purba, e foi por isso que essas práticas se tornaram básicas na família Khon. [Yangdak deixou de ser praticado porque é similar a Hevajra, e Purba é Vajrakilaya].
Então o irmão velho disse: 
"Eu estou ficando velho. Você é jovem, deve aprender um novo tantra. O mestre Drokmi {LOSAWA] Sakya Yeshe é famoso  e grande erudito. Estude com ele".
Para encontrar Drokmi Lotsawa , KHON KONCHOG GYALPO primeiro encontrou Chin Lotsawa de quem ele recebeu a Iniciação de Hevajra e explanações. Antes de terminar as explanações, Chin Lotsawa faleceu, e antes de morreu aconselhou o discípulo a procurar Drokmi.
Assim fez. Drokmi Lotsawa lhe disse: "É bom você ter procurado o avô depois da morte do pai". 
Aí KHON KONCHOG GYALPO vendeu suas terras e ofereceu [para Drokmi], além de17 cavalos e jóias para pedir que ele ensinasse o Landré [Hevajra].  
Foi assim que KHON KONCHOG GYALPO se tornou famoso mestre de Landré dentre todos.
Ele recebeu  muitos outros Ensinamentos etc. de vários mestres, entre os quais BARI LOTASAWA, e construiu estupas etc. 
Um dia ele foi ao alto de uma montanha para gozar a vista. Dali ele viu que o Monte Pombori se parecia com um elefante deitado, e por isso viu que ali era auspicioso lugar para construir um mosteiro.
Ele falou com o chefe da região e com o proprietário das terras que recusaram pagamento. Mas KHON KONCHOG GYALPO sabia que um pagamento  iria promover a estabilidade do futuro, portanto pagou com jóias etc. E aquelas famílias lhe deram a posse das terras.
Assim, com 40 anos, em 1073, ele começou a construir o Mosteiro dos Gloriosos Sakyas, o qual é o assento de Vajradhara no Tibet. (Trad do tibetano por Lama Kalsang Gyaltsen e Ane Kunga Chodron). Trad. R. Samuel.
 

SAGRADA BIOGRAFIA DO GLORIOSO SAKYA PANDITA BASEADA NAS SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS

 

  SAGRADA BIOGRAFIA DO GLORIOSO SAKYA PANDITA BASEADA NAS SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS  



  Por

Lodu Gyaltsen 

Trad. para o port. R. Samuel


PRECE DE ASPIRAÇÃO AO LAMA
JAMYANG SAKYA PANDITA

Ngawang Lekpa Rinpochê


"Lama Jamyang Sakya Pandita, 
Para realizar todas as sagradas ações que satisfazem a você, 
Com um coração dedicado eu me prosterno a você, 
Que é a incorporação de todos os objetos de refúgio. 
Eu tomo refúgio em você, 
E eu suplico que por esta prática, 
Você me abençoe para que eu realize imediatamente 
As duas acumulações das três incontáveis eras. 
Abençoe-me imediata e completamente,
purifique todas as minhas ações negativas,
ofuscações, faltas, quedas e poluições 
Junto com suas tendências. 
Que eu possa receber as bênçãos 
Do Guru Manjugosha em meu coração. 
Abençoe-me para que eu possa realizar 
Imediatamente todas as boas qualidades 
Surgidas do estudo, contemplação, e meditação, 
E seja capaz de executar o benefício da doutrina 
E dos seres sensíveis iguais ao limites do espaço ". 

 
Prosternações para o Guru e Manjugosha! 


Embora sua imaculadamente pura natureza está completamente além da descrição, 
Realiza aspirações para o benefício dos outros, e emana uma multidão de formas, 
Protetor, senhor de existência e paz, cujo corpo é a natureza inalterável das três ipseidades, 
Eu me prosterno com excelente devoção a você; sagrado lama, e descrevo uma parte de sua sagrada biografia. 
     Meu lama, o Senhor do Dharma, é o real Vajradhara, mas alguns seres o percebem como o que acreditam ser um professor de Dharma comum. 
     Porém, eu vi alguns santos eventos verdadeiramente surpreendentes, como se seguem. 
     Quando o Senhor do Dharma entrou no útero da sua mãe, Machen Nitri Chan, de Karpu, um sinal apareceu em sonho para sua mãe, que um Bodhisattva tinha entrado no seu útero. 
      Ela sonhou que um rei dos nagas formosamente deslumbrante, com uma coroa preciosa e outras jóias, lhe pediu que lhe desse acomodação. 
      Enquanto ele residiu no seu útero, o corpo da mãe dele sentia luz, ela se movia facilmente, sentiu-se saudável e feliz, e excelente samadhi surgiu na mente dela. 
     Na hora do nascimento dele, apareceu uma multidão de sinais auspiciosos que um Bodhisattva teve nascimento.
      Quando meu Senhor de Dharma tinha-se desenvolvido à fase que ele pudesse rastejar, ele falou com a mãe dele em sânskrito, o que era um sinal do amadurecimento das tendências habituais das vidas prévias dele. Mas porque a mãe dele não entendeu as palavras dele, ela tinha medo que a fala dele fosse anormal. 
     Ela contou para Jetsun Drakpa Gyaltsen que o filho dela falava palavras que ela não podia entender, e lhe perguntou se poderia haver um problema com seu filho. 
      Drakpa Gyaltsen entendeu que a criança estava falando sânskrito, e respondeu que ela não deveria ter nenhum medo que o filho dela era normal. 
     A criança desenhou o alfabeto indiano no pó do chão com seus dedos, com as vogais completas e consoantes, tanto na escrita Nagara como em Lansa. Então, temendo que os outros pudessem pisar naquilo, ele o apagou. 
      Meu Senhor disse que ele tinha aprendido a ler Sânskrito e Tibetano sem ter sido ensinado desde muito cedo, que ele não se recordava qual ele tinha aprendido primeiro. 
      Quando ele cresceu um pouco mais, ele aprendeu sem dificuldade estudos adicionais em Tibetano e Sânskrito; astrologia; medicina; arte como desenhar e projetar; e outros assuntos. 
       Enquanto ele ainda era um jovem, ele já se tinha tornado um tesouro de sabedoria e de boas qualidades. 
      Por causa disso, muitos instruídos mestres, incluindo os que eram os próprios professores, por unanimidade, declararam que ele não era um ser comum, e indubitavelmente uma emanação de um iluminado, ou um ser muito santificado. 
      Todos ficavam pasmos com as habilidades dele. 
      Enquanto ainda jovem, do pai dele o mantrayana Vidhyadhara Palchen Opo ele recebeu a transmissão e o estudo da sadhana de Hevajra, chamada "Nascido no Loto", como também uma sadhana de seis ramos, o ritual de autorização, o ritual de consagração e o ritual do puja de fogo. 
      Do Chakrasamvara Tantra, ele estudou ensinos dos três mestres Luhipa, Krishnapa, e Vajra Gantipa; e as instruções práticas do ritual de oferecimento. 
      Diariamente ele executava as práticas de Arya Achala, Manjushri, Avalokiteshvara, Unisha Vijaya, Deusa Maricyee, Vajra Vindara, e outros. Ele também recebeu e completamente estudou a "Explicação dos Quatorze Votos Raiz", os "Cinqüenta Versos do Lama", a explicação do voto do Bodhisattva conhecida como Vinte Votos, o ciclo analítico de Vajrapani na tradição sútrica, e muitos textos teóricos e práticos. Ele compreensivamente aprendeu tudo desses. 
     Recebeu autorização, bênçãos, explicações tântricas e também as instruções graduais do Dharmas dos fundadores Sakyapas e dos mestres ancestrais. 
    Com a idade de oito, ele deu um comentário da sadhana de Hevajra "Nascido do Loto". Com a idade de doze, ele deu um comentário do segundo capítulo do Tantra Raiz de Hevajra. Com a idade de quatorze, ele explicou o comentário comum Samputa Tantra. Pela idade de quinze, ele tinha dominado tudo completamente dos Dharmas que pertence ao pai dele e aos fundadores Sakyapa. 
     Uma noite, quando ele tinha dezoito anos, meu Senhor sonhou que recebeu ensinos diretamente de Vasubandi no Abhidharma Kosha, na frente da stupa de Achi, atrás de Monastério de Sakya. Ele experimentou aquela noite como um mês inteiro. Na frente da stupa, o mestre dele Vasubandi olhava o leste. A aparência do Mestre era ligeiramente azul; ele não era muito jovem, e de anos medianos. Sakya Pandita recebeu os ensinos de Abhidharma completos em uma sessão, cada manhã, durante trinta manhãs. Meu Senhor de Dharma se sentava à direita de Mestre Vasubandi, enquanto olhava o norte, lendo o texto enquanto recebia o ensino. 
     Quando ele cedo despertou na manhã seguinte, ele tinha o Abhidharma Kosa inteiro na sua memória, ambas as palavras e o seu significado. Meu mestre disse que depois, quando ele na verdade recebeu o ensino do Abhidharma Kosha do Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra, foi idêntico. 
    Novamente, uma noite ele sonhou com alguém  que lhe disse, "eu quero lhe dar o trono do Mestre Dignaga. Por favor me siga.” Dizendo assim, ele o conduziu para uma caverna na Índia de frente para o leste, e disse, “Esta é a caverna do Mestre Dignaga". Quando a porta da caverna se abriu, meu mestre viu que aquele lado da caverna estava cheio com textos. Ele abriu os textos e os leu. Enquanto ele estava lendo, alguém veio e puxou a bainha do roupão de Dharma dele, e ele despertou enquanto não teve contudo bastante tempo para ler todo os textos. Meu Senhor disse que esta poderia ter sido uma indicação de que naqueles dias ele teria muitas distrações, e teve que dar ensinos a pessoas de longe, os quais interromperam  um pouco o genuíno ensinos do Dharma. 
    Ele também disse que depois do sonho, sabedoria especial surgiu nele pelo qual ele pôde entender o significado de textos de lógica sem erro. 
    Com a idade de dezenove, ele recebeu ensinos de lógica, e o Dharma de Maitreya de Mestre Shuhrul, em Trang. Quando ele tinha vinte anos, ele viajou para conhecer Mestre Tsur Zhonnu Sengge, em Nyangtod Changdul. Dele ele recebeu uma vez ensino no Pramana. 
    Depois de só uma audição, ele completamente e sem dúvidas sabia todas as palavras do ensino e seu significado, e ele pediu para o mestre permissão para dar aquele ensino a outros. 
Baseado em sua própria experiência com o estudo, temeu Mestre Shuhrul que Sakya Pandita não tivesse contudo o estudo bastante. Então, ele disse, “Você ainda deve estudar mais.” Então meu Senhor recebeu a primeira parte do Pamanaviniscaya  quatro vezes, seguido duas vezes pela parte posterior do texto. Então, o mestre disse, “Em Tsur, os ensinos são tão complexos quanto os filamentos debaixo do boné de um cogumelo. Porém, eu não sinto que eles verdadeiramente estejam de acordo com as explicações como determinado na Índia ". 
    Neste tempo, ouviu meu Senhor que seu pai e mestre espiritual estava doente, e ele voltou a Sakya onde o pai dele faleceu. 
    Tendo a intenção de realizar as apropropriadas atividades ao lado do pai dele, ele escreveu ao mestre dele, “Porque eu preciso dar um ensino aqui, eu lhe peço que adie durante um tempo os ensinos de Dharma.” 
     O professor dele planejou adiar os ensinos durante algum tempo devido ao pedido, mas os outros estudantes não concordaram. Porque o professor grandemente se preocupava com meu Senhor, os outros estudantes não agüentavam isto, e especialmente um estudante nomeado Yamata de Tenjuk. Yamata falou para o mestre, “Se você se preocupa tanto com o filho de Sakya é certo que nós podemos nos dispersar. Mas se você precisa de nós, também, você tem que continuar sem adiamento.” Por causa deste o mestre continuou os ensinos. 
     Logo, meu Senhor de Dharma chegou novamente, trazendo muitos oferecimentos materiais. Ele também trouxe Yarchupa como um criado. Junto, eles fizeram oferecimentos materiais extensos, além de longo, médio e abreviado jogos dos sermões do Buddha. Então, o mestre disse, “Embora eu não pudesse esperar por você, eu voltarei o ensino novamente donde nós partimos.” Sakya Pandita falou para o mestre que isto não era necessário por causa dele, assim eles continuaram os ensinos. 
      Sakya Pandita também começou a ensinar para os estudantes do mestre o Pramanaviniscaya e um comentário daquele texto, dando duas sessões por dia baseado nos ensinos do mestre. Deste modo, dentro de um mês, ele deu a raiz e comentários do Pramanaviniscaya de memória. A assembléia inteira estava pasma com a habilidade dele. 
Sakya Pandita recebeu o ensino da Coleção de Argumentar Madhyamika do mesmo mestre, Tsur Zhonnu Sengge. Depois disso, ele voltou a Sakya e executou os rituais apropriados de dedicação para a partida do seu pai e mestre espiritual. Tendo completado estes, ele colecionou uma quantidade grande de ouro e outro material para oferecer ao mestre dele, e teve a intenção de o ver. 
     No caminho, quando meu Senhor alcançou Longa Fonte em Tsang Chumik Ringbo, ele conheceu o Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra que estava dando o ensino em lógica conhecido como "Tsema Chuchok". Meu Senhor enviou seu criado com todos os oferecimentos materiais para o seu professor Tsur Zhonnu Sengge e permaneceu recebendo ensinos de Shakya Shri Badhra. 
     Quando Shakya Shri Badhra deu ensinos em Sânskrito que usa um texto em Sanskrito, Sakya Pandita lia do texto Tibetano. Vendo isto, os outros panditas dentre os estudantes de Shakya Shri Badhra riram zombeteiramente de Sakya Pandita. O abade lhes perguntou por que eles riram, e eles explicaram, “Nós estamos rindo porque enquanto você da o ensino em Sanskrit, ele lê de um texto em Tibetano.” 
     Shakya Shri Badhara perguntou para Sakya Pandita, “aquele texto é para qualquer uso e para qualquer um?” Sakya Pandita respondeu, “Embora não seja de uso para os outros, é de uso para 
mim" . Dizendo assim, ele partindo de trás traduziu os ensinos e comentários que ele tinha recebido do texto do Tibetano para o Sânskrito. O Pandita percebeu que as traduções dele eram idênticas, e ralhou com os outros estudantes, " Por que vocês riem dele? O Sakyapa entende o que eu ensinei exatamente.” 
    Sakya Pandita me falou que ele perguntou para Shakya Shri Badhra, “Que mestre Tibetano é dito que é pouco azulado, mas não azul mesmo. O que significa isto?” O Kashmiri Pandita respondeu, “Azul existe como é. Mas eu não sei o que “pouco azulado” significa.” Por esta resposta, Sakya Pandita percebeu o ponto essencial da disciplina inteira de lógica. 
    Meu Senhor também recebeu muitos ensinos em lógica do Pandita Danashila, como também ensinos em outras práticas, como Kurukule, yoginis, Manjushri, Yamari Vermelho, Achala Branco, e outros. De Pandita Sangha Shri, do Nepal, meu Senhor estudou também um ciclo de trabalhos no idioma Sânskrito, e trabalhos em lógica como o Pramanavirtika e outros. Sakya Pandita me falou com suas próprias palavras:
     “Eu sou uma pessoa afortunada porque naqueles dias não havia ninguém com mais saber em Sânscrito do que o Nepali Mestre Sangha Shri seja no leste seja no oeste da Índia, e ele veio para onde eu vivia de forma que eu pude estudar com ele ". 
     O Kashmiri Pandita Shakya Shri Badhra foi para o Tibet Central. Enquanto ele esteve lá, Sakya Pandita convidou o Pandita Sugata Shri a Sakya, com quem ele estudou Sânscrito, lógica, poesia, composição, retórica, e outros assuntos intensivamente durante dois anos. 
    Depois, quando Shakya Shri Badhra voltou à região de Tsang, enquanto ele estava residindo em Nyongchong, Sakya Pandita foi prestar respeitos a dele e pediu o favor da ordinação completa. Shakya Shri Badhra aceitou, e com a idade de 25 anos, Sakya Pandita raspou o cabelo no templo de Nyangmit Gyen, o assento do grande mestre Lotong, e recebeu ordinação em Nyongchong. Na cerimônia, o Kashmiri abade Shakya Shri Badhra era o abade principal, Bodhisattva Kyewole serviu como mestre de atividades, Mestre Shohul serviu como mestre que mostra os segredos, e a cerimônia também foi testemunhada por outros objetos de reverência entre um como oceano de ajuntamento de sangha. 
    Shakya Shri Badhra o aconselhou, “Desde que você recebeu ordinação completa agora, é importante ser diligente observando os votos que serão preservados.” Ele designou o Venerável Jodan como instrutor de Vinaya para Sakya Pandita. O instrutor era extremamente rígido em todas as observâncias, e constantemente corrigia as infrações até mesmo mais secundárias. 
    Logo, Sakya Pandita estudou o texto de lógica Sete Categorias de Pramana do próprio Shakya Shri Badhra, e este ensino era três vezes repetido. Dele, ele estudou também o comentário naquele ensino, como também textos adicionais como Pramana Varttika Lamkaratika, e Dharmottara, o Abhidharma Kosa, Vinaya Mulasutra, Pratimoksa, Bkkshu Karika, e outros ensinos secundários no Vinaya. Ele também estudou outros ensinos inclusive o Vimala comentário de Prakasha do Kalachakra Tantra e textos adicionais; comentários no Chakrasamvara Tantra; comentários no Guhyasmaja Tantra como Ciclos de Arya, e a Tradição de Yesheshab, e outros ensinos adicionais. Ele recebeu autorização [iniciação] nesses tantras, e aprendeu tudo completamente deles. 
    Do Bodhisattva Kyewole, ele recebeu o comentário no Prajnaparamita conhecido como Oito Mil Versos, o comentário no Prajnaparamita conhecido como Vinte Mil Versos, ensinos no Abhidharma Samucca, como também ciclos pedagógicos na tradição de Kadampa, e alguns ensinos secundários em instruções essenciais de mantrayana. 
      Porque a sua meditação tinha dado origem a inconcebível samadhi estável, ele pôde perceber a relação entre interdependência exterior e interna, e pôde profetizar eventos futuros. Ele disse que quando ele meditava ou concentrava, nada poderia perturbá-lo, até mesmo entre uma multidão de pessoas. 
      Pelo poder de receber as bênçãos dos lamas, o conhecimento inconcebível das boas qualidades das escrituras, a realização surgiu na mente dele. Isto está claro porque meu Senhor declarou: 
“Quando eu era jovem, eu pedi para meu lama que me desse a Ioga do Guru que Abençoa mas ele recusou, dizendo, " Você não me considera como o Buddha, e ao invés me considera como seu tio. Você ainda não pode dedicar seu corpo e todas as posses ao lama". Terríveis sinais posteriores de minha morte surgiram, e minha saúde estava indisposta. Ao mesmo tempo, meu Senhor de Dharma manifestou um pouco de desconforto por alguns dias. Naquele momento, eu lhe servi dia e noite sem repouso, pensamento de sono, ou comida. Isto parece ter purificado algumas de minhas negatividades."

Então meu Senhor de Dharma  concedeu em mim a Bênção do Guru Ioga. 
   Naquele momento, surgiu em minha mente a atitude de que meu Lama era o genuíno Buddha, e eu o vi como Arya Manjushri, a incorporação de todos os Buddhas. 
   Devoção incomum surgiu em minha mente, por isto, eu fui completamente liberado de meus sinais de morte. Minha saúde foi completamente restabelecida, e desde então, eu comecei a perceber os pontos essenciais das escrituras sem erro e argumentando como os significados das palavras de Sânscrito, lógica, retórica poética, composição, mantrayana secreto, paramitayana, abhidharma, vinaya, sutra, e outros. 
   Eu atingi destemida coragem relativa ao significado do Tripitaka inteiro, e recebi amável consideração de deidades, espíritos, e seres humanos. 
   Até mesmo orgulhosos reis da Índia desejaram receber ensinos de Dharma de mim. 
   Alguma realização genuína surgiu intimamente em minha mente. 
  A manifestação de desconforto naquele momento não surgiu no corpo de meu Senhor de Dharma, mas ele manifestou isto para dar origem a uma conexão interdependente auspiciosa em meu lado.
  Se outros também praticarem deste modo, sem dúvida semelhantes sinais auspiciosos de interdependência surgirão.”
   Sakya Pandita percebeu muitas deidades também diretamente, como Arya Manjushri, Arya Achala, Tara, e outros, e elas abriram uma multidão de portas de Dharma diretamente nele.
   Baseado nestas deidades, incontáveis boas qualidades de meditação surgiram na mente dele.
Meu Senhor Mestre me falou:
   “Uma noite, eu sonhei que eu estava sentado em um trono alto feito de pedra, proferindo ensinamentos de Dharma para um como oceano de seres.
   Eu comecei a falar em Sânscrito com os primeiros versos do Pramana Viritika:
   Prosternação para você que se têm livrado da rede de pensamento conceitual, e possui um corpo profundo e vasto qual brilhos de raios sempre nobres de luz em todas as direções. 
   Naquele momento, o sol e lua surgiram de meus ombros direito e esquerdo.
   Na manhã seguinte, eu relatei o sonho a meu Senhor de Dharma Jetsun Drakpa Gyaltsen.
   Ele respondeu: " Este é um sonho raramente acontecido. Nós temos que celebrar isto completamente, fazendo oferecimentos.” 
   Sakya Pandita me contou outro sonho:
   “Um riacho para o oeste de Sakya se tornou um rio enorme. Na beira do rio, meu Senhor de Dharma Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen se sentou onde a margem pisa até a água, enquanto escutava as canções secretas do Dharma mantrayana, cantado por Loppon Sodnam Tsemo que tinha a sua cabeça elevada. Enquanto eu escutava, eu subi os passos do banco até Sodnam Tsemo. Eu ouvi que um sonho semelhante tinha ocorrido a Shakya Shri Badhra, e quando eu perguntei depois por isto a ele, o sonho tinha ocorrido para nós na mesma noite.”
   É dito que meu Senhor recebeu ensinos diretamente, não em sonhos, no próprio Monastério de Sakya, mas do espaço na frente dele. Ele ouvia uma voz que parecia surgir do seu coração também claramente, enquanto dizia:
“Sem interrupção você nasceu como um Pandita em suas vinte e sete vidas prévias, muito aprendido no Pramana Virtika." Depois, ele ouviu a mesma voz novamente, mas em vez de “vinte e sete,” disse “trinta-e-sete.” Ele relatou estas coisas a mim.
   Em numerosas ocasiões, disse meu Senhor:
“Parece que eu tenho tendências habituais de vidas prévias para estudar Sânscrito e lógica. Porque eu não preciso de nenhum esforço para aprender estes assuntos.
   Noutro tempo, quando ele dava aulas de Dharma, uma voz no espaço ou no coração dele teria dito:
“Você é a emanação do Senhor Drakpa Gyaltsen, e poderá domesticar uma multidão de seres sensíveis, inclusive os que não puderam ser domesticado até mesmo por Buddhas tão numerosos quanto as areias do Ganges.”
   Meu Senhor me falou: “Depois enquanto eu estava ensinando no santuário sagrado de Kadam em Yeru, outra voz falou:
   " Este é seu mestre espiritual de muitas vidas prévias", e eu me lembrei das vozes prévias imediatamente.”
    Uma vez, quando Sakya Pandita manifestou leve desconforto, Manjushri, Nagarjuna, Shantideva, e outros seres sagrados se manifestaram para o confortar. 
    Alguns discípulos com pura percepção, como Podon Rinpoche e outros, o perceberam como inseparável de Manjushri. 
   Meu Senhor também era clarividente. Evidência disto aconteceu uma vez quando meu Senhor visitou o norte. 
   Enquanto estava lá, no meio do mês de outono do ano da cobra de madeira, e novamente no último mês de outono do ano do cachorro de ferro, declarou ele que ele poderia partir para outro reino no ano do porco de ferro. 
   Alguns dos discípulos íntimos dele ouviram e registraram isto, e aconteceu depois da mesma maneira que ele tinha predito. 
  No que se refere às suas atividades sagradas , seu ensinamento de Dharma dele era da mesma maneira que se descreveu no Namshe Rigpa (A Ciência de Pedagogia).
   Não importa qual assunto que ele ensinava, a explicação dele era precisa e com certeza apropriada às necessidades dos estudantes.
A explicação dele incluía uma avaliação dos tópicos a ser cobertos, um esboço, transições entre os tópicos, refutação de críticas, e outras características. 
   As respostas dele para as perguntas eram imediatas, sem esforço, e sempre precisas de acordo com Dharma. 
   Sempre que ele ensinava quaisquer das cinco ciências principais, o ensinamento dele era fascinante, delicioso e instruído, e cortava a rede de dúvidas para humanos e não-humanos. 
   Para dar um exemplo disto, quando meu Senhor foi para o Monastério de Samye, os líderes de Samye o convidaram a girar a roda do Dharma. 
Lá, ele deu o ensinamento Athorthon Lam Dre, e também uma explicação de Hevajra Tantra Raiz. 
Quando ele alcançou a quinta seção do último capítulo do Tantra, Sinbore, que tinha uma conexão longa com o anfitrião, foi convidado a uma celebração e sentado à cabeça da assembléia. 
    Costumeiramente, no Tibet central eram convidados os mestres importantes a tais cerimônias, e faziam grandes determinados oferecimentos materiais. 
   A responsabilidade deles era participar. 
   Sakya Pandita continuou o resto da transmissão da leitura do Tantra. 
   Seguindo isto, a pedido da assembléia, ele deu outro ensinamento de Dharma, conselho, e bênçãos até tarde da noite. 
   Um dos líderes falou ao ajuntamento, “Nossos pedidos são infinitos. Paremos neste momento, e nos dispersemos. A saúde do lama pode sofrer se nós fizermos muitos pedidos". Com isto eles concluíram os ensinamentos. 
   Um dos criados fechou a porta. Então 
meu Senhor cochilou um pouco sentado em postura de meditação. 
   Ele sonhou que um grupo de pessoas ordinárias chegava. Eles fizeram prosternações, oferecimentos, e se sentaram a seguir. 
   O que se sentou à cabeça da fila perguntou para meu Senhor, “Todo  ser sensível nossa mãe experimenta o sofrimento das quatro torrentes principais de nascimento, velhice, doença, e morte?” 
   Meu Senhor respondeu, “Sim, é precisamente assim ". 
   “Neste, há qualquer oração de súplica que seja de benefício nessas situações?” 
   Sakya Pandita respondeu, “Nessas situações, você pode recitar a oração seguinte: 
" Nascimento, embora percebido como a natureza de não-nascimento,
Ainda eu não sou livre da rede de nascimentos, 
Em qualquer vida, quando eu sempre nasço naquela vida,
Me proteja de um nascimento de vida inferior.”
Assim você pode rezar.
   Então as pessoas perguntaram, “Neste caso, é permissível substituir "doença", "velhice", "morte" por "nascimento" naquela oração?"
  Meu Senhor respondeu, " Sim, lhe permite fazer assim " 
   Ele sentia que as pessoas entenderam o significado do verso. 
   As pessoas fizeram prosternaçõesra e pediram, 
“Por favor nos mantenha em sua sagrada mente.”
   Assim meu Senhor sonhou, e ele me falou que quando ele despertou e contemplando o significado do verso, ele percebeu que era satisfatório. 
A composição de Sakya Pandita dizem que podem ser de textos para dois propósitos: principalmente beneficiar os outros, e principalmente demonstrar composição elegante. Quando compôs para beneficiar outros principalmente, as palavras e significado dos textos dele são sem defeito, lógicos, claros, em harmonia com sutras e tantras, e além da crítica, até mesmo pelo mais instruído. Realmente, toda escritura dele é incrivelmente bonita. 
   Alguns dos trabalhos dele eram principalmente compostos para demonstrar elegância em composição, como Homenagem para o Sugatas, Pedindo a Compaixão dos Iluminados, e Fala Elegante. Todos estes trabalhos estão graciosamente compostos, as palavras e significados estão em equilíbrio, e as metáforas não contradizem o significado atrás deles. São feitas distinções claras entre os tipos de prosa, acentos pesados e claros, e sons longos e curtos. 
   As palavras e pontuação embelezam e ornamentam as composições. 
   Embora são escritos elegantemente, o significado deles é claro, e a poesia é fácil de recitar, e agradável de ouvir. Ali das escritas dele são como trabalhos de puro ouro, ornamentadas por borlas enfeitadas com jóias de precioso indranila e padmaraga. Também poderia ser dito que eles estão como um jardim de pérolas perfeitas, extremamente bonito e elegantemente composto. Quando as composições dele são eruditas ou ouvidas por outros, eles encantam o instruído, é satisfatório para citação pelo inteligente, e é objeto de admiração pelo modo. 
O debate de Sakya Pandita, porque ele possuia inteligência inigualável, e tinha atingido coragem destemida em perceber o significado de todo a escritura, exata e corretamente, todas as falas dele eram sem defeito, e as declarações dele sem defeito. As palavras dele estavam além da crítica, e então, a coragem de todo desafiador cedia.
   Ele derrotou muitos mestres Tibetanos que eram como grandes estudiosos, e excedeu em brilho muitos panditas budista da Índia. 
   Ele também derrotou os mestres de outras religiões. Por exemplo, Harinanda era famoso ao longo da Índia pela aprendizagem dele. Quando ele ouviu falar da fama de Sakya Pandita, ele veio ao Tibet desafiá-lo no debate, junto os seis outros mestres hindus instruídos. Sakya Pandita derrotou todos eles completamente com a sua sabedoria, e os colocou na visão certa. 
   Deste modo, a vida inteira de meu Senhor passou com a sua mente descansando no samadhi profundo das duas fases. Até a idade de 63, ele se ocupou de estudo, contemplação, meditação, ensino, composição, e debate em Tibet. Por isto, ele serviu a doutrina do Buddha, como a ascensão do sol matutino, e a fama dele penetrou o mundo. 
   Uma vez, o professor de Sakya Pandita Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaitsen lhe contou seu futuro, dizendo, “Depois, em sua vida, pessoas das terras do norte virão a você falando uma língua estrangeira, chapéus como falcões em vôo, e mostrando os dedos do pé como o nariz de um porco. Eles o convidarão à pátria deles. Naquele momento, não recuse o convite, e vá sem hesitação. Eles serão de grande benefício para a doutrina do Buddha e muitos seres sensíveis.” 
   Na parte posterior da vida de meu Senhor, a fama dele alcançou os ouvidos de Kodan Khan, filho do imperador mongol. O Khan disse, “eu ouvi que no Tibet há um professor budista famoso conhecido como ‘Sakyapa ". Eu desejo que seja convidado aqui.” Assim ele enviou  o general Tortak que convidasse meu Senhor. Quando Tortak chegou em Sakya e ofereceu uma carta de convite do Khan, meu Senhor se lembrou da profecia de Jetsun Drakpa Gyaltsen, e aceitou o convite, alegrando-se da ocasião. 
 
No ano do dragão de madeira, com a idade de 63, meu Senhor embarcou para China, com dois sobrinhos. 
   Na viagem, muitos mestres instruídos famosos e outros discípulos afortunados pediram autorização [iniciação], bênçãos, explicações do tantra, e instruções essenciais.
   Ele cumpriu os pedidos de cada um deles de acordo com suas necessidades, e virou a roda do Dharma em muitos lugares do Tibet.
   Viajando assim,  a viagem à China durou  três anos.
   No caminho, um mestre Kadampa conhecido como Namkha Bum lhe perguntou, “Há qualquer evidência lógica que você pode beneficiar os Mongóis por sua presença?” 
Sakya Pandita respondeu:
“O imperador mongol me enviou um convite fortemente formulado que disse:
"Você tem que vir ser nosso professor espiritual, porque se você recusar, eu enviarei um exército ao Tibet ".
"Como escreveu que seu o exército dele era grande, poderia haver muito dano para muitos seres. Então, desejando beneficiar os seres, eu embarquei. Não há nenhuma evidência lógica diferente disto que me dê certeza de que eu possa ser de benefício. 
Geralmente, se for de benefício a outros seres, eu não tenho a resistência mais leve a deixar tudo, até mesmo meu corpo e vida que são tudo aquilo que eu tenho."
Uma vez, quando Sakya Pandita estava viajando em Drosang, alguém lhe ofereceu uma quantidade de tecido preto com um padrão de pontos de ouro. 
Ele deu o tecido a um dos seguidores dele que eram um praticante chamado Biji, enquanto dizia: “Mantenha este tecido. No futuro, nossos ensinos de Sakyapa se tornarão como estrelas que lustram em um céu sem nuvens. Embora alguns dizem que o Sakyapa rejeitam relíquias de ringsel, no que se refere a isto é dito que: 
“A maioria do ringsel surge de espíritos, 
Ou possivelmente é criado por espíritos bons, 
Ou possível é produzido pelos quatro elementos. 
Ringsel dos três Iluminados
É produzido pelo poder de qualidades boas.
tais ringsel surgem de uma fonte autêntica. 
O número deles é incontável, 
E eles aumentam sem declínio.” 
Se eu produzir ringsel, um número incontável surgirá. Você deve apreciá-los, e os embrulhe neste tecido. Claro que eu só estou zombando, assim não conte para outros, assim criará irregularidades".
   Quando Sakya Pandita tinha sessenta e cinco anos, no oitavo mês do ano do cavalo de fogo, ele chegou ao palácio do imperador em Lingchu.
    Naquele momento, o Imperador Kodan Khan tinha ido a Mongólia, para a celebração da entronização de Goyuk Khan. O imperador voltou no princípio do próximo ano a Lingchu, o ano da ovelha, e teve uma audiência com Sakya Pandita no palácio. O Khan ficou deleitado em conhecer Sakya Pandita e eles tiveram uma discussão relaxada de Dharma e negócios ordinários.
Antes de Sakya Pandita chegar em Lingchu, já havia alguns monges do Tibet no palácio. Porém, eles não tinham podido demonstrar quaisquer atividade especiais para comprovar as boas qualidades do Dharma do Buddha. Por causa disto um ajuntamentos no palácio executou aspirações e orações, o praticante de povo mongol Erkawun, e os oráculos mongóis estavam sentados à cabeça da assembléia e conduziram o canto de orações de aspiração.
  O Senhor de Dharma Sakya Pandita e Kodan Khan se ocuparam de intensa e longa discussão de Dharma. Quando o Khan não podia entender vários pontos importantes, estudantes e praticantes de Yunnan o ajudavam. Por isto o Khan veio a ter um bom entendimento do significado do Dharma, e ele ficou deleitado para receber ensinos de Sakya Pandita.
  Logo, o Khan decretou que o mongol Erkawun e os oráculos não se sentariam à frente dos monges budistas, e que o Senhor de Dharma Sakya Pandita presidiria a assembléia. Ele também decretou que, em todo o país, monges budista conduziriam o canto de aspirações e orações, e que a posição deles deveria ser venerado.
  Kodan Khan tinha uma doença de pele conhecido por shakra, e Sakya Pandita executou muitos rituais de cura inclusive água e oferecimentos de torma. Certa manhã enquanto estes rituais estavam sendo executados, no décimo primeiro dia do terceiro mês do ano da ovelha, sonhou Sakya Pandita que um ser aleijado cujo corpo estava coberto com feridas e manchas veio visitá-lo. Sakya Pandita perguntou a identidade dele, e ele respondeu, “Meu líder foi chamado pelo Sakyapa, mas o corpo dele é muito fraco de doença para viajar, assim ele me enviou no lugar dele para responder a sua convocação.” 
No seu sonho, respondeu Sakya Pandita, “o imperador Kodan Khan enviou um mensageiro ao Tibet, e me convidou daquela terra distante. Eu estou residindo no palácio dele com respeito ao convite dele, e então desejo beneficiá-lo. Qual é a causa da doença dele? O que curará doença?” 
O aleijado respondeu: 
“Antes de qualquer um viver aqui, meu líder era o dono desta área inteira. Em uma vida prévia, o imperador Kodan Khan nasceu como um rei, e acumulou vasto mérito baseado no Buddha Shakyamuni. Partindo daquela vida ele nasceu como o rei de Menyak, e construiu um palácio em cima do lugar onde meu líder residiu. O rei de Menyak aconselhou ao monge budista, "Agora eu construirei para meu palácio aqui. Por favor execute qualquer ritual preparatório necessário para pedir o uso da terra dos espíritos que são  donos. Monges budistas vieram executar rituais em minha terra, orações cantadas com melodias melodiosas, instrumentos musicais tocados, e executaram rituais de torma. Porém, eles não souberam executar o ritual da bênção da terra corretamente, e assim meu líder não deu permissão para eles construírem o palácio.
   O rei começou construção de qualquer maneira, e isto causou tremenda destruição a meu líder e mim, e nos causou sentir oprimidos. Nós não pudemos ficar naquele lugar, e assim nós nos movemos para o norte, e tiramos a residência daqui. Depois o Imperador veio novamente, queimando a terra, arando campos e causou muitos tipos diferentes de danos a nós. Nós não soubemos para onde ir, e meu líder estava extremamente zangado com o Imperador. Meu líder juntou os espíritos locais e lhes falou, “O rei me invadiu duas vezes, e agora eu desejo retaliar.” Ele pediu para os espíritos locais ajuda mas eles disseram, " O rei é poderoso e acumulou mérito baseado no Buddha Shakyamuni, assim nós não o ousamos desafiar. É melhor não enfatizar a terra cultivável. Nós recomendamos que você se mova às fontes e pântanos". Meu líder aceitou o conselho dele e se mudou para as terras molhadas. 
   O rei examinou os registros dos monges budistas prévios, e achou que eles tinham sido exagerados. Ele também viu uma estátua dourada do Buddha Shakyamuni, e cavou a sua base com um cinzel, com a intenção para testar se era ouro sólido, ou se o interior era madeira ou cerâmica. Com isto todos os espíritos se juntaram pensando junto, “Agora nós poderemos prejudicá-lo, porque o mérito dele recuou por este ato não-virtuoso.” Apesar dos esforços deles, não puderam prejudicá-lo, porque o mérito dele ainda era muito forte. Os espíritos tentaram prejudicar o rei através de outros meios, causando uma discordância entre o rei e o primeiro-ministro dele. Finalmente, o ministro assassinou o rei. Quando o rei tomou o último fôlego dele, ele fez uma aspiração, “que eu possa ser capaz de nascer como um rei de lago poderoso em minha próxima vida, que possa retaliar contra você, e o dominar como meus criados.” 
Como resultado desta aspiração, ele teve nascimento como o sobrinho de Genghis Khan, e se tornou o imperador Kodan Khan. Depois quando ele cresceu, ele veio aqui, trazendo muitos cavalos e as pessoas que pisotearam o pântano onde meu líder vivia. Ele também matou muitos cavalos no pântano, e onde sempre o sangue dos cavalos caíram, alguns espíritos morreram, alguns ficaram doentes, e alguns contraíram doenças de pele. Todos as criaturas que vivem no pântano, como rãs e outros, estão agarrando apenas vida. Eu tentei salvá-los com o meu corpo. 
   Realmente, muitas rãs fracas e quase mortas e 
girinos ficaram aleijados. Ele disse: 
“Antes de você chegar, alguns monges budistas no palácio executaram aspirações e rituais para o imperador Kodan Khan, mas eles negligenciaram oferecer qualquer benefício efetivo ao nagas e espíritos da terra, como nós. Depois que você chegou, Senhor de Dharma, você nos deu medicamento e comida para comer. Isto nos ajudou tremendamente, e está curando nossa doença. Antes disso eu não podia mover devido a minha doença, mas sua cura tornou isto possível para eu vir aqui. Porém, meu líder está à morte. Se ele morre, o Imperador Kodan também morrerá. Se ele ficar curado, o Imperador Kodan também será curado. Rituais secundários não serão suficientes para o manter vivo. Por favor execute rituais principais em nome do imperador e de meu líder. Sua cura assegurará a cura do Khan, e curando o Khan o beneficiará.”  
   Meu Senhor pretendeu perguntar que rituais beneficiariam o líder, mas devido a um obstáculo pequeno, desapareceu o homem aleijado. Meu Senhor recontou a história a mim.  
Para curar o imperador, Sakya Pandita executou o ritual do Bodhisattva Singhananda. Isto curou a doença de pele dele completamente, e o imperador se tornou extremamente dedicado a Sakya Pandita. Ele recebeu profundos e vastos ensinos de Dharma, começando com o "Voto do Bodhisattva na Tradição Mahayana", e muitos outros textos. Ele desde então altamente venerou Sakya Pandita, e Sakya Pandita deu muitos ensinos de Dharma em muitos idiomas, para grupos étnicos diferentes. Por isto, os que previamente não foram dedicados a Budismo foram colocados no caminho do Buddha, e os que eram dedicados foram colocados no caminho do Mahayana. Em resumo, ele colocou incontáveis seres sensíveis na fase de maturação e liberação, e causou a doutrina budista florescer ao longo da terra.  
Depois de permanecer no palácio e ensinar o Dharma durante algum tempo, o Senhor de Dharma manifestou a intenção de voltar ao Tibet. Porém, na sua sabedoria transcendente, ele percebeu que permanecendo no norte da China seria de muito maior benefício à doutrina e para os seres. Então, ele permaneceu lá em lazer, enviando presentes materiais generosos aos estudantes dele no Tibet. Como um presente de Dharma, compôs ele e lhes enviou "Iluminação da Intenção do Sábio", explicando as fases do caminho. Com isto ele enviou as instruções, “eu dei este ensino ao longo de Tibet, inclusive Utsang e Kham. Todos meus estudantes já receberam a transmissão de leitura deste texto. Então, todos vocês se empenhem em seu estudo e sua explicação, e pratiquem adequadamente.”  
   Este grande professor, o segundo onisciente em nossa era, permanecia no mundo até a idade de setenta anos, causando a doutrina florescer e ajudando seres incontáveis sensíveis, amadurecendo-os e os colocando no estado de liberação. Assim, no final, sua pessoa sagrada descansou da intenção dele no reino de realidade. A maneira de como isto aconteceu foi descrito do seguinte modo pelo praticante Biji.  
  No ano da porca, no mês de Takar, quando o Senhor de Dharma pretendeu partir para o benefício de outros seres, dezoito grandes sinais aconteceram. No oitavo dia do mês de Takar, tremeu grandemente a terra, e eu lhe perguntei o que este sinal poderia significar. O Senhor de Dharma respondeu, “Geralmente, tal sinal indica que um grande Bodhisattva pretende partir para o benefício de outros seres. Nós podemos estar nesta categoria.”  
   À meia-noite do vinte-e nove daquele mês, o Rei de Tathagata Proclamador de Melodias Inesgotáveis, em Sambogakaya forma, claramente se manifestou no céu. Ele era branco em cor, com uma face e duas mãos. Meu Senhor de Dharma me falou, “Ofereça incenso,” e adequadamente eu organizei oferecimentos e queimei incenso. Na manhã seguinte, ele disse de manhã cedo que Avalokiteshvara com onze cabeças se tinha manifestado e o tinha abençoado.  
   No sexto dia do mês de Mindruk, todos os discípulos que estavam  com o Senhor ouviram claramente...

o som de instrumentos musicais celestiais. Nós pensamos que a música era executada pelos monges que estavam preparando para o ritual de Unisha Vijaya no quarto de santuário. Meu Senhor disse, “Isto talvez. Por que não vai você ver se eles estiveram tocando música.” Nós conferimos e lhes perguntamos, mas eles disseram “Nós ouvimos a melodia, mas não estávamos tocando.” 
Nós voltamos ao Senhor e perguntamos o que o podia indicar. Meu Senhor disse, “A música foi executada por seres celestiais, que trouxeram um convite para mim. Organize oferecimentos, como eu tenho que ir executar o benefício de outros.” Naquele momento, uma chuva de flores caiu do céu, tal nunca tinha sido visto antes. 
No décimo terceiro do mês, enquanto nós estávamos sentados ao sol, na direção do sol uma nuvem branca longa chegou para nós. Meu Senhor de Dharma apontou para o céu e sorriu, enquanto me perguntava, “você viu o que?” eu disse, “Não, eu não vi nada, mas por alguma razão, minha mente está cheia de alegria.” Meu Senhor disse, “Você tem menos tendências cármicas negativas, porém você ainda possui negatividades. Você deve executar práticas para purificar suas ações negativas. Eu vi Senhor Buddha Shakyamuni que se senta em um trono de leão, cercado pelo acompanhamento dele de Arhats. Agora  acenda incenso” o qual eu fiz. 
No décimo quarto, enquanto nós estávamos sentados no sol da tarde, uma nuvem branca semelhante se estendeu novamente para nós da direção do sol. Naquele dia, o Senhor de Dharma me falou que ele percebia Shri Hevajra claramente com mandala, e novamente me pediu que acendesse incenso o que eu fiz. 
No décimo quinto, pela manhã estando fora, eu vi uma nuvem semelhante novamente, e naquele dia ele me falou muito de que ele percebeu Manjushri, e me pediu que acendesse incenso, o que fiz três vezes. Uma vez depois de iluminar isto, Meu Senhor me contemplou e sorriu. Eu lhe perguntei e ele respondeu, “Os Bodhisattvas Manjushri e Maitreya estão conversando.” Ele me contou o que eles estavam dizendo, mas eu esqueci.
  No outro dia, nós circumambulávamos o templo, e Chogyen Pal estava caminhando à nossa frente levando uma mesa e almofada. Eu estava ajudando o Senhor de Dharma, servindo como apoio, com a mão esquerda dele descansando em meu ombro direito. Quando nós chegamos ao santuário principal, ele estava se sentou na almofada levada por Chogyen Pal, e falou para Chogyen Pal “Vá fazer chá para nós.” Ele me falou, “acenda incenso para Ayuh Tara,” assim ele parece ter percebido Tara. 
   No décimo sétimo, cerca de meia-noite, enquanto ele estava sentado no quarto dele, ele se mexeu de repente e se levantou, dizendo, “você não viu algo? Você não ouviu o som de música?” Mestre Jodan também estava lá, e eu respondi, “Sim, nós ouvimos o som de música, mas não vimos nada.” Meu Senhor contemplou a mim e disse, “eu vi as mandalas das treze deidades, com Chakrasamvara e outras à cabeça. Todos os viras e yoginis estavam cantando e estavam dançando.” Seguindo estas palavras, ele falou muitos versos, mas eu não os pude pegar. Porém, Mestre Jodan recordou alguns deles, mas eles não são citados aqui. Ele também nos falou, “não mencione isto a outros, pois pode causar acumular carma negativo para eles.” 
   Chogor Memar, um geshe conhecido como Dorang, ficou severamente doente naquele tempo. Eu enviei meu estudante Rinchen Gyaltsen para examinar o paciente. Ele devolveu com o relatório de que o geshe estava seriamente doente. Ele não podia mover-se e a cama dele estava completamente coberta com fezes e urina. Porque havia ninguém para o ajudar, a situação era crítica. Meu Senhor e muitos outros ouviram este relatório. Meu Senhor disse, “desde que o Buddhas e Bodhisattvas sabem disto, na compaixão deles, por que eles não contemplam nele?” 
   Aquela noite, de manhã cedo, o lama de meu Senhor, Jetsun Drakpa Gyaitsen, apareceu na sua frente no céu, junto com o Mahasiddhas Virupa e 
Krishnapa. Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen falou com Sakya Pandita dizendo, “não fique desapontado. Este corpo contaminado tem que experimentar quatro rios de morte, nascimento, velhice, doença e morte.” Então Mahasiddha Virupa sorriu a meu Deus, e Krishnapa disse, “Isso é certo.” 
   Meu Deus me falou, “Mahasiddha Virupa mergulhou o seu dedo anular no néctar da xícara de caveira que ele segurava, e me pediu que estendesse minha língua. Ele pôs a gota de néctar em minha língua, e naquele momento, eu experimentei a realização não-conceitual de felicidade e claridade. Eu pensei, “não há nenhuma experiência mais alta ou mais exaltada que isto, nem mesmo a sabedoria primordial dos Buddhas que está completamente além de experiência conceitual e não-conceitual. 
   Então Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen disse, “Quando você partir deste lugar para executar o benefício de outros, você vai nascer como um Vidhyadhara que mora no leste, além de muitos mundos de existência. Durante aquela vida, você agradará uma multidão de Tathagatas, e purificará o seu reino de Buddha. Você também amadurecerá uma multidão de seres sensíveis, e realizará a maioria dos caminhos e fases. Em sua terceira vida, você terá renascido como o príncipe do Rei Nyime Topel (Poder Crescente do Sol). Até mesmo durante sua mocidade, naquele momento, você poderá compor e explicar uma multidão de Dharmas, poderá contemplar todo mundo de existência por sua clarividência, e poderá liberar cem de milhares de discípulos dedicados.” 
   Sakya Pandita me falou, “Qualquer discípulo que receber transmissão de Dharma diretamente de mim nesta vida ocupará nascimento como meu discípulo naquele momento.” Ele também mencionou o comprimento daquela vida, mas eu não posso recordar isto. 
   Jetsun Drakpa Gyaltsen disse, “Quando você partir daquela vida, nascerá como Buddha Vimalashri, e executará o benefício dos seres incontáveis.” tendo dito isto, Jetsun Drakpa Gyaltsen olhou para atrás para o Mahasiddha Virupa e Krishnapa, dizendo, “não é verdadeiro?” Ambos afirmaram isto, declarando: “Isso é assim".  
Meu Senhor me pediu que organizasse um oferecimento de tsog, o qual eu fiz. Então ele executou a prática de Profunda Ioga do Guru. Como resultado, o órgão secreto dele ficou completamente escondido, e não mais visível. Uma ushnisha apareceu claramente no topo da cabeça dele, e uns cabelos circulares brancos apareceram entre as duas sobrancelhas dele, como o cacho de uma concha. Estas e muitas outras qualidades físicas perfeitas se manifestaram no sagrado corpo dele.  
   No sétimo dia do décimo primeiro mês, todos que estavam no Templo de Emanação ouviram o som de muitos instrumentos musicais. Eu perguntei para meu Senhor, “O que indica isto?” Ele respondeu, “Todos vocês devem ser diligentes em súplica. Até mesmo um momento de serviço dedicado ao guru de quem recebeu iniciações de excelente Vajrayana é de muito mais mérito que dar todas as posses da pessoa, incluindo a cabeça da pessoa, pernas, ou braços na tradição de paramitayana.”  
   Tudo que eu tinha recebido eu tinha oferecido a meu guru, assim quando ele disse isto eu não tinha nada que oferecer, exceto uma recentemente-feita chamtse vermelha que tinha sido dada por Neten em agradecimento por curar as pernas dele. Eu pensei que eu podia oferecer isto a meu Senhor de Dharma que já tinha usado isto. Quando eu pensei isto, ele sorriu e disse, “Você não precisa dar isso a mim. Eu já usei isto, de forma que é suficiente. É igual a se você tinha oferecido isto a mim. Quando eu alcançar iluminação excelente, eu poderei ver tudo tão claramente quanto uma fruta de churua em minha palma. Eu poderei ver todo ato de serviço que vocês os discípulos fizeram sem exceção. Eu também poderei ver todo o serviço desses com o Voto de Bodhisattva e iniciação. Qualquer lembrança de mim, toque físico, conversação, ou outra conexão não serão sem sentido, e liberará do mais baixo renascimento.Então, você também, deve sentir alegria pois você executou tanto serviço a mim.” Assim ele falou.  
   Uma noite, até de manhã cedo, eu fiz o serviço noturno inteiro dele, às vezes apoiando-o por detrás e às vezes de lado. Ele chamou Durwa Gyaltsen, e quando este chegou, ele lhe pediu que trouxesse o chamtse bonito que tinha sido oferecido a ele pela rainha Sorota. Ele me falou: “Agora você deve usar este chamtse. Nós temos muitas conexões de nossas vidas prévias. Primeiro você me serviu como servidor de chá, então eu o enviei a Garu Chumbom Kokshiri em Menyak. Então, pela devoção do imperador mongol, nós nos encontramos aqui novamente, e você me serviu de muitas formas nesta vida. Na próxima vida não há nenhum modo que você não tomará renascimento como meu criado.” Isto que ele me contou.  
   No décimo quarto do mês de Malpo, de manhã cedo, aconteceu uma multidão de oferecimentos celestiais, e bandeiras de vitória, junto com a música de instrumentos celestiais, canções e uma multidão de oferecimentos. A terra grandemente tremeu. Naquele momento, meu Senhor de Dharma partiu em paz.  
   No vigésimo-quinto dia daquele mês, quando o corpo santo foi cremado, a fumaça manifestou nas cores do arco-íris, e todos que estavam ali ouviram música celestial. Todas as relíquias produziram ringsel.  
  
Um grande Senhor Vajradhara,  
Percebido como um ser ordinário é uma grande ilusão.  
Como ver uma concha como amarela.  
Nos abençoe por suas atividades sagradas,  
Como você executa santas ações.  
  
  
Esta sagrada biografia de Sakya Pandita, Senhor de Dharma, descreve em algumas palavras uma parte das grandes qualidades dele, inclusive as profecias de que ele será um Tathagata. Escrito pelo detentor do Vajra Lodu Gyaltsen Pal Zangpo, um discípulo que respeita os sagrados pés de Sakya Pandita, como coroa. Depois editado e algumas partes importantes condensadas e inseridas de acordo com as descrições de Lama Martong Chogye Gyalpo, o erudito Gyalwapa, Beji Rinchen Drak, Damba Kunga Drak, e Partong Dorje Gyaltsen, sem exagero ou indicação incompleta.  
Escrito da mesma maneira como as palavras foram proferidas da boca do próprio Sakya Pandita. Os que desejam aprender em mais detalhe, particularmente sobre os estudos dele e grande aprendizagem, devem consultar a biografia por Loppon Rinchen Pal que atingiu alta realização.  
  
Traduzido do Ensinamento Lam Dre, Volume Ka por Venerável Lama Kalsang Gyaltsen e Ane Kunga Chodron. Tradução começada no dia auspicioso da Descida de Senhor Buddha do Céu, e completada no dia auspicioso do aniversário de Sakya Pandita, 1997. (Trad. Port. por R. Samuel, terminada no primeiro dia do oitavo mês tibetano, aniversário do seu Sagrado Guru Vajradhara Sua Santidade Sakya Trizin, a quem dedica este trabalho).
 
 
 

 

AS CINQÜENTA ESTROFES DA DEVOÇÃO AO GURU ARYASHURA (1)  Curvando-me de modo apropriado aos pés de loto de meu professor espiritual que é a causa para que eu atinja o estado de um Vajrasattva glorioso, condensarei e explicarei em resumo o que foi dito em muitos textos tântricos imaculados ouvidos por inteiro sobre o compromisso para com um professor espiritual. Escute-o com respeito.  (2)  Todos os Buddhas que residem em toda terra nas dez direções se prostraram três vezes (cada dia) aos seus mestres tântricos de quem eles receberam as autorizações mais altas. (É preciso mencionar que você também deve fazer isto?)     (3)  Três vezes cada dia com fé suprema você tem que mostrar o respeito que você tem para com seu professor espiritual que lhe ensinou (o caminho do tantra), juntando suas palmas, oferecendo uma mandala, como também flores e prostrando-se (tocando) sua cabeça para os seus pés.    (4)  Os que mantêm votos de ordenação, se (seu professor espiritual) é um leigo ou mais jovem [junior], prosterne-se (em público) observando coisas como os seus textos para evitar desprezo mundano. Mas em sua mente (prosterne-se a seu professor).  (5)  Como por servir (a seu professor) e lhe mostrar respeito, como obedecer ao que ele diz, levantando-se (quando ele vem) e mostrando para ele o seu assento — isto deve ser feito igualam pelos com votos de ordenação (cujos professores são leigos ou mais jovem [juniors]). Mas (em público) evite prostrar-se e fazer ações não ortodoxas (como lavar os seus pés).  (6)  Para que as palavras de honra [votos] nem do  professor espiritual nem do discípulo possam degenerar-se, deve haver um exame mútuo anterior (para determinar se cada um pode) valer-se de uma relação de professor-discípulo.  (7)  Um discípulo com bom-senso não deve concordar ter como seu professor espiritual alguém a quem falta compaixão ou que é raivoso, vicioso ou arrogante, possessivo, indisciplinado ou ostenta os seus conhecimentos.  (8)  (Um professor espiritual deve) estável (nas suas ações), culto (na sua fala), sábio, paciente e honesto. Ele nem deve esconder as suas faltas nem deve fingir possuir qualidades que a ele falta. Ele deve ser um perito nos significados (do tantra) e em seus procedimentos rituais (de medicamento e eliminação de obstáculos). Também ele deve ter compaixão amorosa e um conhecimento completo das escrituras.   (9)  Ele deve ter perícia plena (no grupo de) dez campos [auto-controle, concentração, pacificação das atitudes, mais conhecimento do que o discípulo, alegria de ensinar, tesouro de conhecimento, insight sobre vacuidade, habilidade de apresentar o ensinamento, grande compaixão, não relutância em ensinar qualquer que seja o nível de inteligência do discípulo] , habilidade no desenho de mandalas, conhecimento completo de como explicar o tantra, pura fé suprema e os seus sentidos dele completamente sob controle.   (10)  Tendo-se tornado discípulo de tal Protetor (o professor), se você o menosprezar de coração você colherá sofrimento ininterrupto como se tivesse desacreditado de todos os Buddhas.  (11)  Se você for tão tolo que menospreza seu professor, você contrairá doenças contagiosas e as causadas por espíritos prejudiciais. Você morrerá (numa morte horrível) causado por demônios, pestilências ou veneno.   (12)  Você será morto por (maus) reis ou incêndio, por  cobras venenosas, água, bruxas ou bandidos, por  espíritos prejudiciais ou selvagens, e então renascido em um inferno.  (13)  Nunca perturbe a mente de seu professor. Se você for tolo e acontecer de fazer isto, você seguramente ferverá em um inferno.   (14)  Qualquer apavorantes infernos que foram ensinados, como Avichi, o Inferno da Dor Ininterrompida, é explicado claramente que os que desacreditam os seus professores terão que permanecer lá (um tempo muito longo).   (15)  Então demonstre a inteira devoção, nunca depreciando seu mestre tântrico que faz nenhuma grande exibição da sua grande sabedoria e virtude.  (16)  Se (de uma falta de consciência) você mostrou desrespeito a seu professor espiritual, reverentemente apresente um oferecimento a ele e busque o seu perdão. Então no futuro tal dano como pestilências não aconteça.  (17)  Foi ensinado que para o professor para quem você empenhou sua palavra de honra (visualizado como um com sua deidade meditacional), você deve sacrificar de boa vontade sua esposa, filhos e até mesmo sua vida, embora isto não seja (fácil) de fazer. É preciso mencionar sua riqueza passageira?  (18)  (Tal prática de oferecer) pode conferir Buddhahood plena a um zeloso (discípulo) nesta vida mesmo que, caso contrário, poderia ser difícil de atingir até mesmo em milhões de incontáveis aeons.  (19)  Sempre mantenha sua palavra de honra. Sempre faça oferecimentos aos Iluminados. Sempre também faça oferecimentos a seu professor espiritual, porque ele é igual a todos os Buddhas.  (20)  Os que desejam (atingir) o inesgotável (estado do Corpo de Sabedoria de Buddha) devem dar ao seu professor tudo que acham agradáveis, dos objetos mais insignificantes até os de melhor qualidade.  (21)  Dando (para seu professor) é igual a fazer oferecimentos ininterruptos a todos os Buddhas. De tal generosidade vem muito potencial positivo. De tal coleção vem o conseguir a real e suprema (Buddhahood).   (22)  Então, um discípulo com as boas qualidades de compaixão, generosidade, autocontrole moral e paciência nunca deve considerar o seu professor espiritual diferente do Buddha Vajradhara.   (23)  Você nunca deve andar até mesmo sobre a sombra (de seu professor), porque as conseqüências espantosas são igual a destruir uma estupa; nunca pise sobre seus sapatos ou se sente no assento dele ( no lugar onde ele se senta ou cavalga).  (24)  (Um discípulo) tendo grande senso deve obedecer alegremente às palavras do seu professor e com entusiasmo. Se a você falta o conhecimento ou a habilidade (de fazer o que ele diz), explique-se com (corteses) palavras dizendo por que você não pode (concordar).   (25)  É a partir de seu professor espiritual que as verdadeiras realizações, o renascimento mais alto e a felicidade vêm. Então faça um inteiro esforço do fundo do coração para nunca transgredir o conselho de seu professor.   (26)  (Guarde) os pertences de seu professor como você guarda sua própria vida. Trate até mesmo a família de seu professor amado com o mesmo (respeito que você mostra) para ele. (Tenha consideração afetuosa para) os próximo ao redor dele como se eles fossem sua própria mais querida família. Unipolarizadamente pense (deste modo) a toda hora.   (27)  Nunca se sente na (mesma) cama ou assento (do seu professor), nem caminhe à frente dele. (Nos ensinamentos não faça) uso em seu cabelo de um topo de nó (um chapéu, sapatos ou qualquer arma); nunca se sente antes dele se sentar, ou se ele se sentar no chão. Não coloque suas mãos (orgulhosamente) nos quadris ou as torça (diante dele).   (28)  Nunca se sente ou recline quando seu professor estiver de pé (nem deite quanto ele estiver sentado). Sempre esteja pronto para se levantar e  servi-lo habilmente de uma maneira excelente.   (29)  Na presença de seu professor nunca faça tais coisas como cuspir (tossir ou espirrar sem cobrir sua cabeça. Nunca) estire suas pernas quando sentado, nem caminhe de um lado para outro (sem razão) diante dele. E nunca discuta.   (30)  Nunca massageie ou esfregue seus membros. Não cante, dance ou toque instrumentos musicais (por diferentes de propósitos religiosos). E nunca tagarelar à toa ou nem fale em excesso (ou muito ruidosamente) dentro da área que (seu professor) possa ouvir.   (31)  (Quando seu professor espiritual entra no quarto) se levante de seu assento e dobre sua cabeça ligeiramente. Sente-se (na presença dele) respeitosamente. À noite, ou nos rios, ou em caminhos perigosos, com (seu professor), você tem a permissão e pode caminhar na frente.   (32)  Na visão direta do seu professor, (um discípulo) com senso não deve (sentar-se) com o corpo  torcido ao redor de, nem se apoiando (casualmente) contra pilares e tal. Nunca estale suas juntas, (brinque com seus dedos, ou limpe suas unhas na frente dele).   (33)  Ao lavar os pés ou o corpo de (seu professor), ao secar, massagear ou (raspar), preceda estas ações fazendo antes (três) prosternações e na sua conclusão faça o mesmo. Então sinta (para si mesmo) tanto quanto você gostou.   (34)  Se você  precisar se dirigir a (seu professor espiritual) pelo nome dele, use o título “Sua Presença” depois disto. Para gerar respeito por ele para as outras pessoas, devem ser usados também os honoríficos adicionais.  (35)  Ao pedir o conselho de seu professor (primeiro anuncie por que você veio). Com as mãos postas apertadas junto a seu coração, escute o que ele lhe fala (sem deixar sua mente) vagar. Então (quando ele acabar de falar) você deve responder, “eu farei exatamente como você disse.”   (36)  Depois de fazer (o que seu professor lhe ordenou), relate (o que aconteceu) em palavras corteses e suaves. Se você tiver de rir ou tossir, (cubra sua garganta ou boca na presença dele), cubra sua boca com a sua mão.  (37)  Se você desejar receber um certo ensino, peça três vezes com suas palmas apertadas junto enquanto se ajoelha diante dele com seu joelho(direito). (Então durante o discurso dele) sente-se humildemente com respeito, usando roupa apropriada que seja limpa (e sem ornamentos, jóias ou cosméticos).   (38)  Tudo que você faz para servir (a seu professor) ou mostrar para ele nunca deve ser feito sem respeito com uma mente arrogante. Ao invés, você sempre deve ser como uma noiva recentemente casada, tímido, tímido e muito submisso.  (39)  Na presença do (mestre espiritual) que ensina (o caminho), deixe de agir de uma maneira convencida, galanteadora. Assim como com todas as outras (impróprias) ações como estas; examine-se e descarte (o que está errado).   (40)  Se a você (pediram) para executar uma consagração (uma iniciação em) uma mandala ou uma cerimônia de oferecimento de fogo ou juntar os discípulos e fazer um discurso, você não pode fazer assim se seu professor espiritual reside na área, a menos que você receba a anterior permissão dele.   (41)  Qualquer oferecimentos que você recebe de executar tais ritos como (a consagração conhecida como) Abrindo os Olhos, você deve apresentar todos estes a seu professor espiritual. Uma vez ele que leve uma porção simbólica, você pode usar o restante para tudo que você gosta.  (42)  Na presença do seu professor não deve agir um discípulo (como um professor espiritual) para os seus próprios discípulos e eles não devem agir para com ele como seu professor espiritual. Então (diante de seu próprio professor) pare (com seus discípulos) a fim de lhe mostrar respeito como levantando-se (quando entra) e fazendo prosternação.     (43)   Sempre que você faz um oferecimento a seu professor ou sempre que seu professor o presenteia com algo, um discípulo com senso recebe isto usando ambas as mãos e com a sua cabeça ligeiramente curvada.    (44)   Seja diligente em todas suas ações, alerte e atento para nunca esquecer (sua palavra para cumprir). Se os discípulos da mesma categoria transgredirem, corrija um ao outro de uma maneira amigável.    (45)   Se por causa de doença você é fisicamente (incapaz) de curvar-se a seu professor e tem que fazer o que normalmente seja proibido, até mesmo sem (explícita) permissão dele não haverá nenhuma conseqüência infeliz se você tiver uma mente virtuosa.    (46)   Que necessidade é dizer muito mais. Faça tudo que agrada a seu professor e evite fazer qualquer coisa que ele não gostaria. Seja diligente em ambas estas ações.    (47)   “As realizações verdadeiras seguem o (fazer isso que) seu professor (gosta).” Isto foi dito pelo (Buddha) o próprio Vajradhara. Sabendo disto, tente agradar a seu professor espiritual completamente com todas as ações (de seu corpo, fala e mente).    (48)   Depois que um discípulo toma refúgio na Tríplice Jóia e desenvolve um puro (Motivo Iluminado), a ele deve ser dado este (texto) para recitar diariamente (como abandonar o próprio egoísmo arrogante dele e) seguir os passos do seu professor (ao longo do caminho gradual da Iluminação).    (49)   (Estudando o treino pré-requisitado no compromisso sincero com o professor e o caminho gradual, comum ao sutra e tantra), você se tornará um (satisfatório) recipiente (seguro) do puro Dharma. Então a você pode ser dado tais ensinamentos  como tantra. Depois de receber as próprias autorizações, leia bem alto os quatorze votos de raiz e os leve sinceramente no coração.    (50)   Como eu não cometi o erro ao escrever este trabalho (de somar minhas interpretações pessoais), possa isto ser de benefício infinito a todos os discípulos que seguiriam os seus professores. Pelo potencial positivo ilimitado que eu construí deste modo, possam depressa todos os seres sensíveis atingir o estado de um Buddha.

SAGRADA BIOGRAFIA DE SACHEN KUNGA NYINGPÔ

 

SAGRADA BIOGRAFIA  DE SACHEN  KUNGA NYINGPÔ HISTÓRIA DA TRADIÇÃO SAKYA - SAGRADA BIOGRAFIA DE SACHEN KUNGA NYINGPÔ Por Saksyapa Ngawang Kunga Sodnam in HOLY BIOGRAPHIES OF THE GLORIOUS SAKYA ORDER - Trad Lama Kalsang e outros. Sakya Phuntsok Ling Publications, Silver Spring, Maryland, USA. Trad. Rogel Samuel.         Por  Sakyapa Ngawang Kunga Sodnam         Dessa época em diante, os descendentes da linhagem de Sakya são conhecidos como a “Raça dos Deuses” e o “Clã de Khon,” e “Linhagem de Sakya.”   A cônjuge principal de Konchog Gyalpo, Dorje Chukmo, não gerou nenhum filho. Porém, o mestre de Konchog Gyalpo,  Namkaupa Chokye Gyaltsen, percebeu, na sua visão pura que, se Konchog Gyalpo fosse unir-se com Machig Shangmo, eles teriam um filho que seria uma emanação de Avalokiteshvara, e a reencarnação do Bodhisatva Jinba Pal que  naquele tempo que morava no estado de bardo na forma de Avalokiteshvara. Pelos meios hábeis de Namkaupa, Sachen Kunga Nyingpo, o fundador do Sakyapa glorioso, o ornamento da coroa de todos  Vajradharas do Tibet, foi concebido no útero de Machig Shangmo. Esta é a história de como Namkaupa estabeleceu as conexões auspiciosas que produziram o filho de Konchog Gyalpo.   O Senhor dos Mahasiddhas,  Namkaupa Chokye Gyaltsen, estava meditando no monastério Kaukyelhe. Na sua meditação, ele percebeu Avalokiteshvara Karshapani claramente com uma face e duas mãos, a mão direita no gesto de dar excelente dádiva, a mão esquerda segurando uma flor de utpala com o dedo polegar e dedo anular, adornado com seda e ornamentos preciosos,  de pé uniformemente com duas pernas. O Bodhisattva  apareceu no céu sobre Vale de Kargong, no meio de um arco-íris multicor, de maneira do estado de bardo. Refletindo nesta visão, Namkaupa percebeu que uma emanação de Avalokiteshvara estava próxima de  aparecer.   Para estabelecer conexões auspiciosas, Namkaupa convidou freqüentemente Konchog Gyalpo a visitá-lo vindo de Sakya. Na maioria das visitas, chegava Konchog Gyalpo e voltava no mesmo dia. Um dia, as conversações  duraram até o sol descer. Namkaupa lhe deu um presente, enquanto dizia: “Você deve partir agora, está muito tarde. Você deve ficar hoje à noite no Vale de Kargon. Use isto como o preço de seu alojamento.” Konchog Gyalpo pensou, “eu estou desapontado totalmente com Namkaupa que não estendeu um convite para que eu ficasse hoje à noite na sua casa,” e partiu.   Antes de cruzar Truma Pass, Konchog Gyalpo olhou para atrás e disse, “O lama não tem compaixão e manda sair este homem velho na noite.” Tendo cruzado a passagem desapontado,  assim a passagem foi conhecida depois como Passagem da Decepção, e o desfiladeiro no outro lado foi conhecido como Desfiladeiro da Decepção. Porém, pensando seguir as instruções do lama, ele viajou lentamente, chegando no Vale de Kargong, logo antes do pôr-do-sol.   Coincidentemente, Machig Shangmo estava voltando para casa, e circum-ambulava  trazendo certa água do rio. Este sinal auspicioso aconteceu sem pre-arranjo. Konchog Gyalpo lhe perguntou, “Posso eu ter alojamento durante a noite?” Machig Shangmo  ofereceu-lhe boas-vindas respeitosamente e um convite. Konchog Gyalpo lhe falou que  gostaria de comprar um pouco de cerveja, e Machig lhe trouxe a primeira porção de chang fresco em um recipiente bom sem qualquer racha ou defeito. Konchog Gyalpo percebeu que este também era um presságio auspicioso.   Naquela noite, Konchog Gyalpo ficou naquela casa de acordo com as instruções do seu professor Namkaupa, e presságios extremamente auspiciosos aconteceram.      Depois disso, quando o orvalho estava a ponto de cair, Namkaupa convidou Machig Shangmo, enquanto dizendo, “eu sou o que tem a responsabilidade para oferecer o melhor possível serviço a você.”  Ao receber o  convite dele, Machig Shangmo ficou em Truma.  Não muito tempo depois, quando Konchog Gyalpo tinha 59 anos, no ano do Macaco de Madeira (1092), pelo mês de Angir,  Sachen Kunga Nyingpo, o muito compassivo, nasceu, junto com muitos presságios auspiciosos.    Para marcar o local onde Sachen Kunga Nyingpo nasceu, o grande Mantradhara, Senhor de Dharma Ngawang Kunga Rinchen, construiu para dominar as forças más, baseado em instruções do tantra de Kalachakra, uma estupa. Naquele momento, a área era terra vazia, mas depois o Senhor do Dharma construiu um monastério novo lá, conhecido como Monastério de Truma.   Logo que o filho de Sachen Kunga Nyingpo nasceu, Lama Namkaupa pegou o menino no seu colo  e grandemente o elogiou, enquanto dizia, “Este é o real Avalokiteshvara, e o Bodhisattva Jinpa Pal, e não é contraditório dizer que este também é o Mahasiddha Virupa.”   Kunga Nyingpo jovem amadureceu rapidamente, e todos os que o viram ficavam cheios de alegria e delícia. Então, ele foi chamado Kunga Nyingpo que quer dizer “Essência da Alegria para Todos.”  Kunga Nyingpo continuava com sua mãe, não revelado para a  esposa de Konchog Gyalpo,  Dorje Chukmo.   Logo Dorje Chukmo soube da  existência de Kunga Nyingpo, e disse a Konchog Gyalpo: “Nós estávamos preocupados que você não pudesse  ter um filho e detentor de linhagem. Porém, eu soube que Machig Shangmo tem um filho que é seu. Não é bom para você esconder isto de mim. É excelente que você tenha um filho. Eu não preciso de qualquer propriedade. A mãe deve ter propriedade. Na frente do Monastério de Sakya há um campo conhecido como Chuzhing que serve de oferecimento. Você deveria dar tudo além daquele campo de nossa propriedade para ela.” Dizendo assim, toda a propriedade foi transferida à mãe de Kunga Nyingpo.   Desse modo a emanação de Avalokiteshvara  apareceu, e no futuro, muitas emanações  apareceriam sem cessar. O sagrado lugar de Sakya e os protetores do Dharma foram profetizado pelo Senhor Atisha e Padmasambhava.   Quando Atisha visitou o Tibet, ele passou três anos no Tibet ocidental. Então, a convite de Drom Tonba, ele visitou o Tibet central, perto de Lhasa. A caminho de Lhasa, quando ele alcançou o cume da Passagem de Drongngu, ele olhou para o Monte Ponbo e viu dois yaks berrando, enquanto pastavam no lado montês. Ele os indicou para os criados dele que perguntaram o que eles simbolizaram. Ele disse, “No futuro, dois Mahakalas  aparecerão neste lugar e executarão atividades sagradas.” Esta é a profecia dos dois Sakyas principais  protetores do Dharma: Mahakala, e Quatro-braços Mahakala.   Quando Atisha alcançou Gangue de Chaktsal, Alturas da Prosternação,  ele desmontou e pediu para os seus criados  que organizassem um santuário e oferecimentos. Lá, ele elaborou prostrações e oferecimentos para a terra branca. Os seus atendentes  pediram a razão isto, e ele respondeu, “você não pode ver nada na terra branca? Na terra branca estão sete DHI, um HRI, e um HUNG. Eu fiz prosternações e oferecimentos a essas sílabas.” Os atendentes dele perguntaram o simbolismo disto, e ele respondeu, “As sílabas simbolizam isso:  no futuro sete encarnações de Manjushri, uma de Avalokiteshvara, e uma de Vajrapani  aparecerão, seguidos por emanações incessantes do três Bodhisattvas que executarão o benefício de seres sensíveis.”   Também, Padmasambhava profetizou em Lungsal Khandro Nyingyut, (Transmissão Oral do Claro Vale das Dakinis):   “Esse conhecido como Kunga Nyingpo, e Sakya Lotsawa, Sodnam Tsemo, Drakpa Gyaltsen, Emanações dos três Bodhisattvas  aparecerão em Tsang.”      E em outro lugar:      “Tradutor de Sakya conhecido como Kunga,   E outro nomeado Pagpa aparecerão   Para beneficiar os seres no Tibet,   E apoiarão a doutrina do Buddha por cinqüenta.   Estas são emanações de Manjushri.” Loppon Rinpoche escreveu esta homenagem de Sachen  Kunga Nyingpo:    “Ó protetor, você é o real Vajradhara,   e não é diferente de Manjushri. " Jetsun  Rinpoche Drakpa Gyaltsen escreveu para esta outra homenagem de Sachen Kunga Nyingpo:   “Manjushri que apareceu em forma de humano.”    E em outra seção da mesma homenagem:    “Não diferente de Vajradhara e Manjunatha,    Entre o lama exaltado e você, ó sagrado,   Eu não posso fazer nenhuma distinção.”      Deste modo, Khon Konchog Gyalpo, o pai de Sachen Kunga Nyingpo, estabeleceu o Monastério de Sakya glorioso, e permaneceu lá por muitos anos.    Ele ensinou o tantra de Hevajra extensivamente,    o qual  tinha recebido de Drokmi Lotsawa,    e os discípulos dele foram conduzidos no caminho da maturação e liberação.    Assim ele fez grande serviço à doutrina do Senhor Buddha ao longo da sua vida.   No ano do Cavalo de Água, com a idade de 69, Khon Konchog Gyalpo faleceu, no santuário de Gorum,   com muitos presságios auspiciosos.    Logo antes de ele falecer,   ele declarou no seu último testamento assim:      “Este monastério é construído sobre o palácio de um naga.    No futuro, quando a prosperidade florescer,    o comportamento dos seres pode se degenerar,    e o nagas podem causar dano.    Para prevenir isto,    coloque meu corpo,    da mesma maneira que é,    à cabeça de riacho de Dropo,    e construa uma estupa para conter isto.”   Nestes dias, a estupa é conhecida como Khon Kunbum.      Como explicado acima, Khon Konchog Gyalpo teve duas cônjuges.    A primeira, ou a cônjuge sênior, era Dorje Chukmo, que não teve nenhum filho. A segunda,ou a cônjuge mais jovem, era Machig Shangmo,    a filha de Shangjong Guorab, doVale de Kargon.    Ela teve filho, o grande Sakyapa Kunga Nyingpo. A maneira pela qual ele teve nascimento foi explicada acima.   Em seguida ao nascimento desse sagrado ser,   o Monastério de Sakya começou a prosperar em termos de sua riqueza,   como também em todos os outros cumprimentos,   vindo a possuir as sete qualidades boas de nascimento nos reinos superiores.   Agora serão descritas as boas qualidades de Sachen Kunga Nyingpo de estudo  e realização.    Estudo é descrito em duas categorias:   educação comum, e treinamento religioso incomum.      ESTUDO: Educação comum   Quanto muito jovem, Sachen Kunga Nyingpo estudou leitura, matemática, astrologia, e discurso elegante.    Então ele estudou como avaliar os homens, mulheres, animais, e jóias.    Ele estudou também completamente e dominou atletismos, medicamento, Sânskrito, poesia, composição, e outros assuntos.    Ele se tornou mestre reconhecido de tudo destes campos.      Treinamento Religioso incomum: Estudo Religioso geral    Primeiro Sachen Kunga Nyingpo recebeu a iniciação de Hevajra do seu pai, Khon Konchog Gyalpo,   e muitos outros ensinos de Dharma que foram ministrados pelo pai.   Quando Sachen Kunga Nyingpo tinha onze anos,   seu pai faleceu.    Depois do transcurso dele,   predições astrológicas indicaram um futuro auspicioso se fossem executadas três atividades em um dia:    rito funerário para o pai dele;   a fundação de um santuário adicional;    e compromisso de um detentor do trono no lugar do pai.    A mãe dele teve a responsabilidade de levar a cabo todas três destas atividades em um dia.  Ela disse,   “Seu pai dizia: Lama  ‘Bati Lotsawa é honesto e sem malícia. '   Ele e seu pai tiveram uma conexão forte,   e ele era o professor de seu pai.   Você deveria estudar o Dharma com ele.   Você ainda é muito jovem para celebrar a responsabilidade do monastério.   Então,   nós deveríamos  designa-lo como regente.”    Dizendo assim,   ela convidou Bari Lotsawa de Yu Kharmo.   Uma assembléia de Trang e Dragmar se juntou,   e foram executados rito para Khon Khonchog Gyalpo. No mesmo dia,   a pedra de fundação para um santuário adicional foi posta, e Bari Lotsawa foi designado o abade do monastério.   Com exceção de um campo grande conhecido como Shingmoche, todo o resto do monastério   e seus ativos foram transferidos para Lama Bari Lotsawa.   Bari Lotsawa disse a Sachen Kunga Nyingpo:  “Você é o filho de um lama nobre.   Seu treinamento de Dharma requer sabedoria.   A deidade de sabedoria é Manjushri,   então,   você deve praticar Manjushri.”    Dizendo assim, ele deu a Iniciação de Manjushri Arapatsa. Depois  ele disse que Sachen Kunga Nyingpo praticasse em um lugar isolado.   Sachen Kunga Nyingpo praticou de acordo com essas instruções.    Enquanto meditava,  uma pessoa enorme tão branca quanto uma concha   apareceu.   Também   um leão enorme aparecia.   Ele descreveu estas coisas a Lama Pari Lotsawa,   que explicou que aqueles espíritos estavam tentando perturbar.   Lama Pari Lotsawa lhe deu a iniciação de Arya Achala,    e urgiu recitar aquele mantra e executar aquela meditação para ele.    Lama Bari Lotsawa também lhe deu instruções na proteção de água de Arya Achala.   Sachen Kunga Nyingpo continuou praticando de acordo com as instruções de Bari Lotsawa,   e pôde pacificar todos os obstáculos.    Depois de seis meses,   Ele percebeu a forma do real Manjushri.    O lugar onde ele praticou é conhecido como Gruta de Manjushri,    e é localizado a leste do monastério.   Quando Sachen Kunga Nyingpo percebeu a forma  de Manjushri,    Ele recebeu as instruções de Separar dos Quatro Apegos.    Sete espadas de sabedoria emanaram do coração de Manjushri    e foram absorvidas no coração de Sachen Kunga Nyingpo.    Isto simbolizou o fato que geralmente todos os descendentes dele seriam emanações de Manjushri,   e que particularmente,   no princípio sete emanações sucessivas de Manjushri apareceriam.   E deste modo,   Sachen Kunga Nyingpo foi diretamente santificado pela deidade tutelar, e facilmente entendeu todos os fenômenos.       Porém, para demonstrar as ações nobres dos sagrados, e para se associar com o trabalho de seres ordinários, ele empreendeu treinamento extenso.   Algumas das pessoas de Sakya discutiam entre eles onde deveria ser melhor para enviar o filho do nobre para estudar, agora que ele tinha doze anos. Foi decidido que, porque o assunto do Abhidharma é vasto, ele deveria estudar este primeiro, e que ele deveria ir estudar isto com Trangti, em Rong Ngurmik, que naquele momento era o professor mais famoso daquele assunto.   Chegando ao monastério de Trangti, não havia nenhum espaço para os monges por causa do grande número de estudantes que tinham vindo estudar. Então, Sachen Kunga Nyingpo ficou em um pátio, com uma cortina para o abrigar da chuva. Outro monge que ficava lá, vindo de Yangdro Kolepa, pegou varíola, e não teve ninguém para o alimentar. Sachen Kunga Nyingpo não pôde ficar assim vendo o monge sem qualquer ajuda, e o ajudou até que o monge se recuperou. Mas como a doença era contagiosa, o próprio Sachen Kunga Nyingpo pegou varíola e ficou severamente doente.   Durante aquele tempo em Sakya, havia um monge chamado Aho Pagton que podia perceber os seres  não-humanos. Cedo de manhã, ele estava sentado  ao sol, quando um cavaleiro chegou a Sakya de Drachong Pass no leste, montado em um cavalo pardo, usando um chapéu com uma borda larga, e levando um chicote. Ele disse, “O que  você Sakyapá está fazendo? Kunga Nyingpo está doente.” Depois se disse que o cavaleiro era o protetor Dutgyal Todtreng. Quando Aho Pagton informou isto a outros, eles concordaram que este pudesse ser o caso, porque Aho Pagton era normalmente bastante preciso. Naquela noite, um mensageiro chegou com a notícia que Sachen Kunga Nyingpo estava seriamente doente.   A mãe dele pensou, “se ele sobrevive não haverá nenhum problema, mas se ele falecer, não há nenhuma razão para eu voltar a Sakya, assim eu deveria trocar minhas posses para tomar outras providências, e vou para ajudar.”   Quando ela chegou, e foram reunidos a mãe e filho, lágrimas vieram aos olhos de Kunga Nyingpô, porque ele ainda era jovem, e tinha estado longe de casa doente. A mãe dele disse: “Ó filho de uma família nobre, você deve desenvolver um coração forte. Tenha coragem. Até mesmo se você morrer agora, este é o melhor lugar, no meio de um oceano como esta assembléia [de monges].” Dizendo assim, ela tentou encorajá-lo. Ouvindo isto, Sachen Kunga Nyingpô se apoiou atrás de uma pedra que naturalmente se formou à forma da parte de trás dele, de tal modo que a impressão ainda pode ser vista hoje claramente.   Sachen Kunga Nyingpô se recuperou gradualmente da varíola, e posteriormente  recebeu o Abhidharma Kosha  de Trangti Darma Nyingpo. Tendo recebido uma única vez, ele completamente entendeu as palavras e o significado, e todo o mundo estava pasmo da habilidade dele. Então Geshe Trangti Nyingpo faleceu. Do sucessor dele, conhecido como Changchetpa, Sachen Kunga Nyingpô recebeu o ensino conhecido como Sade Nga (Cinco Setores de Chão), Domnang Ni (Tudo Combinaram em Dois). Então, de Chong Rinchen Drak, ele estudou o texto de lógica Vramana Vniscaya (Discernimento de Válido Conhecer), e Nyayabindu (Gota de Argumentar em Cognição Válida).   Os líderes do Monastério de Sakya enviaram uma carta a Sachen Kunga Nyingpô dizendo, “Você pode estudar lógica depois. Porque  Lama Bari Lotsawa está muito avançado em anos, não está claro quanto tempo você poderá estudar com ele. Então, você deve volver para estudar agora com ele.” Pensando que eles estavam corretos, Lama  Kunga Nyingpo decidiu voltar a Sakya para estudar com Lama Bari Lotsawa.   Primeiro ele estudou o Tratado de Paramitas; Arya Ratna Kutra (Parede Enfeitada com Jóias Nobre); Sangye Palpoche Zhung (Sutra de Muitos Buddhas), como também instruções orais desses sutras. Ele recebeu aproximadamente duzentos segmentos de tantra de Kiriya, inclusive os ensinos adicionais associados e explicações detalhadas para prática. Do tantra de Charya, ele recebeu ensinamentos de Yamantaka, e Mahakroda Vinjaya, incluindo ensinamentos  adicionais associados. De tantra de ioga, ele recebeu os cinco textos  raiz e explicação Guhyasamaja Tantras, como também os comentários destes tantras escrito por Nagarjuna e o discípulo principal dele, e ensinos adicionais relacionados e explicações de prática detalhadas. Ele também recebeu o comentário escrito por Buddha Jana, incluindo ensinamentos adicionais e explicações de prática detalhadas; os três tantras relacionados a Yamantaka Krishna Shatura; comentário desse tantras escrito por Palzin,  incluindo ensinamentos adicionais e explicações de prática detalhadas; quatro ensinamentos em Vajrasanapati e comentários, incluindo ensinamentos adicionais e instruções de prática detalhadas; comentários em Sarvabuddha Samayayoya, incluindo ensinamentos adicionais e explicações detalhadas; a Coleção de Cem Sadhanas, e muitas instruções essenciais. Ele estudou  e aprendeu tudo isso completamente.   Lama Bari Lotsawa manteve o posto de abade do monastério durante oito anos. Durante aquele tempo, construiu ele uma estupa de Vinjaya que continha o manto de Dharma do Buddha Kashapa, relíquias do Buddha Shakyamuni, muitas relíquias de grande siddhas da Índia e panditas, um pedaço da árvore  Bodhi, e terra colecionada de muitos lugares sagrados da Índia. Ele construiu a estupa com a aspiração forte que poderia se tornar a base da qual muitos presságios auspiciosos surgiriam no futuro. Dentro da estupa, ele pôs 370.000 dharani de Unisha Vinjaya. Para consagrar isto, ele presidiu mais de  2,000  rituais de Unisha Vinjaya. A consagração principal foi executada no dia auspicioso do oitavo do calendário lunar.   Durante a consagração, quando Lama Bari Lotsawa lançou flores de consagração para a estupa, do corpo vaso-amoldado da estupa, alguns perceberam raios amarelos que saíram, e outros perceberam raios de ouro, até a terra e céu, cheios de luz dourada. O som de sinos foi ouvido no espaço, seguido pelas palavras, “Bem feito, bem feito,” quatro vezes. Todo o mundo que viu e ouviu assim estava pasmo. A biografia de Bari  Lotsawa escrita por Acarya Sodnan Tsemo diz que desde aquele dia, surgiram diariamente  todos os sinais inconcebíveis de auspícios para o Sakyapa.   Também, Bari Lotsawa presenteou  Sachen Kunga Nyingpo com uma estátua de pedra de Mahakala conhecida como a Jóia que Cumpre o  Desejo. Esta sagrada estátua  é um dos quatro fluxos de convergência de ensinos de Mahakala para o Sakyapa. Então ele deu o trono do Monastério de Sakya a Lama Sachen Kunga Nyingpo, e  posteriormente ele faleceu na caverna conhecida como Caverna de Bari.   Então, do professor Me Lhangtser de Tronba Yutse Jipor, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o Pramana Viniscaya (Discernimento de Cognição Válida); um comentário no décimo quinto capítulo do Nyayabindu (Gota de Argumentar em Cognição Válida); e ensinos em três textos do Svatantrika escola de Madhymika.   Depois disso, Sachen Kunga Nyingpo foi visitar  Lama Namkaupa. Dele, ele recebeu os Kiriya tantra ensinos seguintes: Rigpachok Tantra; Susiddha; Vadrabhahu; Autorização de Vajrapani Tantra; Guhyasamaja Tantra; Samadhi Externo; Três Samaya; e outro tantras, como também os comentários e ensinamentos adicionais. Do tantra de charya, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o comentário e ensinamentos adicionais no Namnang Onjang Tantra.   Do tantra de ioga, Sachen Kunga Nyingpo recebeu um comentário em Denyi Dupa conhecido como Ilumination de Ipseidade; Kosali Alankara; o Sripararnadya Tantra, e um comentário nisto conhecido como Vinte e cinco Mil Versos; Vajra Shikara Tantra; Datu Vinjaya Tantra Triplo; Iluminação de Mahakala; Durgati Parishoddani Tantra; Sarvaguhya Tantra; e comentários destes tantras. Ele também recebeu novamente o comentário para o Denyi Dupa conhecido como Avatara; a explicação da prática de tantra conhecida como Dorje Jungwa; o Datu Vinjaya Tantra Triplo; Nove Coroas Tantra; e outros, incluindo instruções detalhadas na prática.   Do tantra de anuyoga, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o comentário escrito por Nagarjuna e o discípulo principal dele conhecidos como Raios de uma Tocha; Combinação das Cinco Fases (Beira Dose de Nga); Ações Breves de Arya Deva; Fases de Ego que Abençoa; Purificação de Ofuscações Mentais; a sadhana escrita pelo mestre Nagamitra conhecido como O Vigésimo Rito de Mandala; o sadhana de Vajrasattva escrito por Chandrakirti; comentário no Druptap Kunzang escrito por Buddha Jana; comentários conhecidos como Jayanta, e Takana; as versões extensas e breves do comentário Florescem em Mão; a raiz e comentário no Quatro-cem-qüinquagésimo Rito de Mandala; o sadhana de Akshobya Vajra, um comentário disto escrito por Sonyongpa, e um esboço disto conhecido como Kahika; um comentário no Manjushri Tantra escrito por Alala Vajra, um comentário disto escrito por Chandra Guhei Shri, e outro comentário conhecido como Felicidades Conceituais; como também muitos ensinos adicionais e explicações detalhadas para prática.   Do sutra, Sachen Kunga Nyingpo recebeu o quatro dharmas de Maitreya Bodhisattva com exceção do Mahayana Sutra Alankara. Ele recebeu o Shiccha Samuccha; o Modo de Vida do Bodhisattva; o Sutra Samuccha; como também muitos outros ensinos. Ele estudou e entendeu tudo completamente destes textos.   As pessoas de Sakya, diziam: “Agora é importante envia-lo que estude os dharmas do pai dele.” Puhrangpa Salwe Nyingpo era o professor mais instruído desse dharmas, mas ele já tinha falecido. Entre os outros professores, o discípulo de Puhrangpa, Nyingpo Khon Jechuwa Dralhabar era o mais instruído. Ele também era da mesma linhagem da família de Khon. Então, foi decidido enviar  Sachen Kunga Nyingpo que estudasse com ele. Quando Lama  Sachen Kunga Nyingpo foi pedir para ir estudar lá, ele concordou.   Primeiro, Sachen Kunga Nyingpo recebeu iniciação. Quando ele recebeu a autorização preliminar, ele sonhou com um rio vermelho enorme que era o oceano de samsara, com três pontes por isto. Na margem muitas pessoas estavam buscando cruzar, lhe implorando que os levasse ao outro lado. Ele entregou três pessoas pela ponte mais distante, sete pela ponte mediana, e muitas pessoas pela ponte mais próxima. Então ele pensou, “Agora eu estou muito cansado, e eu deveria descansar ao sol.” Pensando assim, ele despertou. De manhã, Lama  Jechuwa lhe perguntou, “O que sonhou você ontem à noite?” Ele relatou o sonho dele, e Lama que Jechuwa brincou, “Com sua força, como você pode liberar mais que três?”   Então Sachen Kunga Nyingpo recebeu ensinamentos elaborados no três tantras de Hevajra que ele previamente tinha recebido do pai dele; e o comentário conhecido como Kumuti,  incluindo ensinos adicionais e detalhados com instruções; ensinamentos de Hevajra de acordo com Brahma Preta; o comentário de texto conhecido como Naljor Jorteng; Dezoito Seções de Realização baseado em Nyingpo; e aproximadamente 25 explicações sutis adicionais relacionadas a Nyingpo que também é uma parte do ensino de Realização, como também instruções orais extremamente profundas; o comentário em Mahamaya de acordo com a explicação de Drokmi Lotsawa com outros ensinos relacionados adicionais; comentário em Buddha Kapala; Chandraguhei Bindu, incluindo explicações adicionais; explicações em Vajrapanjara; o último capítulo do Hevajra Tantra; os Quatro Sanapati; e também Mahamaya, inclusive instruções essenciais de acordo com a tradição de Marpa Lotsawa; os três tipos de Madhyamika Svahatantrika; Shiccha Sammucha; e o Bodhisattva  Modo de Vida de acordo com a explicação de Lama Ngaripa. Ele estudou e entendeu tudo completamente.   Durante aquele tempo, Lama Jechuwa tinha aproximadamente oitenta discípulos. Dentre todos eles, Sachen Kunga Nyingpo era corretamente o mais inteligente, e compreendia o significado dos textos e lógica. Porque ele era diretamente consagrado por Manjushri, ele completamente entendia todo ensinamento que recebia logo depois de uma única audição. Lama Jechuwa grandemente admirou Sachen Kunga Nyingpo, e era mesmo devotado a ele.   Naquele tempo, um dia Sachen Kunga Nyingpo ouviu que Seton tinha vindo para a área de Doktud, e estava dando um ensino de Dharma público. Geralmente, Sachen Kunga Nyingpo não gostava de multidões, mas porque o ajuntamento daquele dia era um ensinamento de Dharma, e Se Karchungwa (o Lama Seton) era um bom lama, e o ensino era uma iniciação, ele decidiu ir com outros discípulos de Khon Jechuwa.   Quando eles chegaram, Lama  Se Karchungwa estava se sentando no trono cercado por discípulos, e estava conversando casualmente com eles. Depois que os discípulos de Khon Jeohuwa prestaram os seus cumprimentos, Lama  Se Karchungwa perguntou para cada um deles, “Filho Nobre donde você é? O que estudou você? Você planeja ensinar o Dharma, ou praticar o Dharma?”   Sachen Kunga Nyingpô foi o último a ser interrogado. Quando o lama perguntou, “Filho Nobre donde você é?” ele apontou para Sakya e disse “eu sou lá de cima,” apontando para Sakya. Quando o lama perguntou, “Quem é seu pai,” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “Meu pai vivia em Sakya.” Lama  Se Konchungwa disse: “Oh sim, aconteceu estar lá um bom lama que era meu professor. Mas ele faleceu, e eu nem mesmo tive notificação do seu transcurso. Estes dias ouço eu que alguém chamado Bari está lá, mas eu não tenho nenhum desejo de visitar. Depois dele, quem cuidará o monastério?”   Sachen Kunga Nyingpo disse, “eu levo o nome de filho dele.” Lama  Se Karchungwa disse, “o Filho Nobre, não fale o que não é verdadeiro. Meu lama não teve nenhum filho.” Sachen Kunga Nyingpo não pôde responder porque a primeira cônjuge do pai dele, Dorje Chukmo, não teve nenhum filho. Porém, os amigos dele explicaram a situação, enquanto dizendo, “Isso é verdade. Embora Dorje Chukmo não teve nenhum filho, Khon Konchog Gyalpo teve outra cônjuge, Machig Shangmo, que morou em um lugar diferente que teve  este filho.”   Lama que Se Karchungwa exclamou, “Embora é dito que o vivo nunca pode conhecer o morto, hoje isso aconteceu!” “Venha a mim,” e chorando ele puxou Sachen Kunga Nyingpo nos seus braços, e as lágrimas dele caíram na cabeça dele.” Ele disse, “O corpo deste homem velho possui um ensino de Dharma precioso. Eu quero transmitir isso a você. Você deve vir me ver imediatamente. Se você pensar que você virá depois, no ano que vem, já terá sido tarde, terei seguido para outro reino. Não há nenhum tempo para procrastinar.” Dizendo assim, ele pediu para Sachen Kunga Nyingpo que ficasse à noite.   Naquela noite, Lama Se Karchungwa explicou o esboço geral do Ensino  Lam Dre, e como também vários adicionais ensinos de Lan Dre para dispersar obstáculos. No próximo dia que Sachen Kunga Nyingpo volveu a Khon Jechuwa, e começou a fazer preparações e arrumar as malas para ir receber ensinos de Se Karchungwa, os dois companheiros de casa, Tonba Dorje Wod, e Shangtsun Ratsa contaram para Sachen Kunga Nyingpo, “Khon Jechuwa grandemente o admira e é mesmo devotado a você. Você é o favorito entre os estudantes dele. Geralmente, na tradição de Vajrayana, tudo que você faz, é importante perguntar o guru. Até mesmo se você decidiu ir, você deveria perguntar para o lama antes que você procedesse.”   Pensando que eles eram certos, Sachen Kunga Nyingpo foi explicar o plano dele a Khon Jechuwa. Lama Jechuwa lhe perguntou por que ele quis ir, e Sachen Kunga Nyingpo explicou que ele quis receber as instruções. Lama  Jechuwa disse, “Você julgou mal Se Karchungwa. Ele não tem nenhuma instrução oral. O apelido daquele professor é “Se confia na língua dele.” Ele há pouco colecionou vários restos de ensinos de Lama Ngaripa, e agora ensina estes a outros.” Dizendo Jechuwa assim para o Lama, não deram permissão para Sachen Kunga  Nyingpo para ir.   Sachen Kunga Nyingpo pensou que embora ele não tinha recebido permissão este ano, de alguma maneira, que ele poderia poder ir ano que vem. Porém, quando o próximo ano chegou, Sachen Kunga Nyingpo ouviu aquele Lama  Se Karchungwa tinha falecido, como tinha dito a ele que iria. Então Sachen Kunga Nyingpo sentiu pesar profundo, mas não havia nada que poderia ser feito.   Vários anos depois, Sachen Kunga Nyingpo pensou que ele quis convidar a Lama Khon Jechuwa para Sakya a ensinar o Dharma. Para aquele propósito, ele colecionou aproximadamente 300 bolsas de cevada, e muitas outras necessidades. Ele também juntou alguns discípulos para receber os ensinos. Enquanto Sachen Kunga Nyingpô estava comprometido nestas preparações, o Lama Jechuwa ficou doente e enviou um mensageiro que pediu para Sachen Kunga Nyingpo viesse vê-lo. Ele foi imediatamente, mas quando ele chegou, Lama que Jechuwa já tinha partido, deixando um testamento que declava que  Sachen Kunga Nyingpo deveria tomar ordenação monástica completa e deveriam conduzir os discípulos dele e o monastério.   Depois que os ritos funerários tinham sido completados, Sachen Kunga Nyingpo voltou a Sakya. Em Sakya, planejando seguir as instruções do seu professor, ele empreendeu adquirir as vestes  de monge necessárias. Ouvindo falar destas preparações, Lama Namkaupa enviou mensagem que Sachen Kunga Nyingpo deveria vê-lo. Quando Sachen Kunga Nyingpo chegou, Lama que Namkaupa disse, “eu ouvi que você está colecionando as roupas de monge. Para que propósito está fazendo você isto?” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “eu estou planejando para levar ordinação completa.”   Lama Namkaupa não lhe falou nada, mas Kunga Nyingpo disse, “eu quero, porque estas foram as últimas instruções de meu professor Lama Jechuwa.” Lama que Namkaupa disse, “Ele e eu somos iguais nisso, ambos somos seus professores. Você deveria escutar as instruções do que está vivo em cima das instruções do que faleceu.” Lama que Namkaupa também disse, “se você não tomar  ordenação, será de muito mais benefício à doutrina de Buddha e seres sensíveis.” Dizendo assim, ele não deu permissão.   Embora Sachen Kunga Nyingpo não recebeu permissão para tomar ordenação, ele tomou o papel principal dos discípulos de Khon Jechuwa. Sabendo que  Mel Lotsawa era o professor de Lama Jechuwa, Sachen Kunga Nyinpo decidiu ir  visitá-lo em Khongtang Ngatse, e levou todos os textos de Chakrasamvara de Lama Jechuwa com ele. De Lama Mel Lotsawa, ele recebeu ensinos na Raiz de Chakrasamvara Tantra e tantras de explicação; Vajra Dakini; Abhidana; Heruka Ngonjung; Kunchut; Sambuta; Unificação do Quatro Yoginis; Dakini Ngonjung; os comentários no Vajra Dakini e Kunchut escritos por Luhipa e ensinos adicionais relacionados, e um comentário escrito por Vajra Gantipa; as Seis Iogas de Naropa; Vajra Yogini da tradição de Naropa; Instruções Orais Detalhadas no Avaduti; comentário no três tantras de Yamantaka Preto; comentários nesses tantras de duas tradições; Instruções no Vajra Panjari Tantra escritas por Naropa; três comentários no Bodhisattvas, incluindo os ensinamentos adicionais; Raiz de Chakrasamvara Tantra de acordo com a tradição de Lotsawa Rinchen Zangpo; O Ciclo de Gyawa Zangpo por Mestre Kokana e três outros comentários; o ritual de como construir mandala; o sadhana de Chakrasamvara, homenagem, de acordo com o tantra  raiz da tradição de Atisha com comentário; a sadhana de Abhidana, e explicação; o Arya Achala e Vajrapani pratica; muitos ensinos na sadhana de Tara; outros ensinos adicionais; explicações dos votos de Chakrasamvara; o sadhana de Chakrasamvara escrito pelo Kashmiri mestre Ratna Vajra; colecionou ensinamentos de Madhyamika em argumentar; o Shiccha Samuccha; colecionou ensinamentos em homenagens escritas por Nagarjuna; como também vários ensinos de raiz, comentários, e ensinos adicionais adicionais. Ele estudou e entendeu tudo completamente.   Sachen Kunga Nyingpo entendia tudo completamente dos ensinamentos que ele recebia com uma única audição. Lama Mel Lotsawa mostrou alguma indicação que ele não pudesse acreditar nesta declaração: “Algumas pessoas esperam dominar com uma única audição o que outros precisam gastar as vidas inteiras para dominar.” É dito que Mel Lotsawa proferiu isto nitidamente.   Uma vez, quando Sachen Kunga Nyingpo não estava lá, Mel Lotsawa e alguns dos discípulos dele estavam aprendendo o mantra de togdun (coleção de 7 mantras de conceitos). Os discípulos não sabiam como reunir um quebra-cabeça de pedaços do mantra. Sachen Kunga Nyingpo chegou, e facilmente lhes mostrou como reunir isto. Mel Lotsawa se levantou de repente e disse: “Esses que eu desejei aprender isto, não podem entender isto. Esse que eu não desejei aprender isto, entendeu isto.” Sachen Kunga  Nyingpo se desapontou, e se sentou em um lado, pensando. Os outros monges e o lama tentaram organizar outro mantra. Então mostraram os pedaços do mantra que eles estavam aprendendo para Sachen Kunga Nyingpo. Ele os apanhou e os devolveu, enquanto dizendo, “Aqui está o mantra.” Mel Lotsawa ficou deleitado e disse: “Este é um sinal auspicioso que o Dharma será de benefício a você.”   Quando Sachen Kunga Nyingpo estava voltando a Sakya, Lama  Mel Lotsawa disse,: “O Dharma que eu lhe dei é Dharma que realmente pode produzir Budeidade. Esses dias, dizem as pessoas: “Eu darei a autorização de minha linhagem, e em uma proteção eles puseram o desígnio de um loto com oito pétalas na jarda de cabra velha. Nisso, eles puseram um jarro amarrado por fio lanoso. Você nunca deveria usar deste modo meu Dharma dentro.” Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “eu nunca ousaria fazer tal coisa a seu sagradoDharma!” Dizendo assim, ele partiu.   No caminho, na área de Yeru, Sachen Kunga Nyingpo deu uma iniciação e o Bodhisattva  a um grupo das pessoas. Lá, ele recebeu 17 moedas de ouro que ele enviou por um iogue a ser oferecido a Lama Mel Lotsawa. Quando o iogue chegou ao lugar de Mel Lotsawa, o lama estava se sentando à cabeça de um banquete. Os criados dele falaram ao lama que alguém tinha vindo de Sakya para o ver. O lama disse, “Ele deve estar precisando de  comida, assim lhe dê a mesma comida.” Falando deste modo, Lama Mel Lotsawa não  convidou o iogue a se unir a ele. Enquanto isso, o lama se levantava e se sentava muitas vezes.   O iogue enviou para a Lama Mal Lotsawa uma declaração de mensagem: “Eu vim de Sakya com algo que  oferecer-lhe. Eu posso vê-lo?” Agindo de um modo um pouco incomum, o lama se levantou, foi até o iogue e disse: “Você disse que tem algo para me dar. O que tem você?” O iogue respondeu, “eu trouxe um pouco de ouro que foi enviado por Sachen Kunga Nyingpo.”   O lama perguntou: “Quanto tem você?” O iogue disse, “Ele me enviou com 17 moedas de ouro.” O lama tirou uma moeda de ouro do próprio bolso dele e disse, “Acrescente isto a esses. Agora tem 18. Ofereça isto publicamente a mim,  explicando quem os enviou.”   Depois, quando o iogue fez como o instruído, Lama Mel Lotsawa disse, “Kunga Nyingpo é dono de samaya inconcebível. Eu não percebi isto sobre ele. Peça que venha me ver este ano novamente. Eu ainda tenho mais Dharma que eu gostaria de lhe dar.”   Em seguida o iogue voltou a Sakya com a mensagem, e Sachen Kunga Nyingpo teve a intenção de ver Mel Lotsawa. Quando ele chegou, Mel Lotsawa deu ensinos no Parishodani Tantra; o tantra de consagração conhecido como Sete Filiais;  sadhanas de Vajrasattva elaborada e breve; a explicação de prática conhecida como Oito Filiais; e especialmente a autorização de Mahakala e sua sadhana. Mel Lotsawa também lhe deu uma bandeira preta que era um objeto sagrado de Mahakala, um vajra de aço com nove raios, e a máscara de Mahakala conhecida como Senba Ngapo Phurshi, que é o mais excelente entre os quatro fluxos convergindo do santuário de Mahakala em Sakya. Quando Mel Lotsawa deu estas estátuas a Sachen Kunga Nyingpo, ele instruiu Mahakala, da maneira como uma pessoa que fala com outra,: “Agora eu sou tão velho que eu não preciso mais de você. De agora em diante, você  segue o Khon Sakyapa e os seus descendentes, e faça tudo que eles instruírem.” Sachen Kunga Nyingpo aceitou os objetos sagrados e voltou com eles a Sakya.   No oeste de Sakya, havia um professor de Purang de quem Sachen Kunga Nyinpo recebeu o Chakrasamvara de acordo com o Mestre Nepalese  Bhadanti; os três ciclos de Guhyasamaja conhecidos como Argam, etc.; o Kalachakra Tantra, instruções, e ensinos adicionais; e alguns ensinos relacionados ao tantra de kriya. Sachen Kunga Nyingpo aprendeu tudo completamente, e Purang Lotsawa o presentiou com uma auto-surgida imagem de Mahakala em um pedaço de madeira carbonizada que tinha sido usada para cremar o sagrado corpo  de Dramze Choktse.   Sachen Kunga Nyingpo convidou  Lama Chura Achab da região de Drikung de Kham e recebeu dele ensinamentos de Guhyasamaja de acordo com a linhagem de Nagarjuna na tradição de Deva Vajragarbha; a transmissão de Arya Manjushri nas tradições de Buddha Jana e Menbeshap; Dezessete ensinamentos de Dharma de acordo com Buddha Jana; comentário no tantra conhecido como Árvore Real Preciosa como também sua transmissão de leitura; o ritual de mandala escrito por Dipamkara Badhra; vários ensinamentos de acordo com Menbeshap; e um ensinamento  conhecido como Tesouro do qual Realização Surge na própria tradição de Chura Achab. Ele aprendeu e entendeu tudo completamente.      Sachen Kunga Nyingpo também recebeu ensinamentos de acordo com Vajrasanapati escrito por Bhawapa, inclusive os ensinamentos adicionais; comentário de duas tradições em Mahamaya; comentário e ensinamentos  adicionais no Vajra Amrita Tantra; e oitenta métodos de focalizar a mente.   Do pandita de Nepal Padma Shri, Sachen Kunga Nyingpo recebeu comentários em Manjushri; e o Kalachakra e suas instruções orais, como também muitos outros ensinamentos. Do Nepali mestre Jana Vajra, ele recebeu ensinamentos de Vajrayogini. Do iogue da Índia Bhadra Rahula, ele recebeu muitas instruções orais. De Mestre Ngog, ele recebeu a explicação do Prajnaparamita da tradição de Atisa; 20.000 versos de raiz do Pranaparamita e seu comentário; a raiz 8,000 versos do Prajnaparamita e comentário; a raiz e comentário do Prajnaparamita Alanakara; raiz e comentário para o sutra condensado; a raiz e comentário nos condensados 8.000 versos do Prajnaparamita; como também alguns ensinamentos  de Dharma de acordo com a tradição do mestre Shantipa. Ele estudou e entendeu tudo completamente  esses ensinamentos.   Isto completa a explicação do treinamento religioso geral de Sachen Kunga Nyingpo, dentro da categoria de treinamento religioso incomum.       Treinamento Religioso incomum:    Recebendo o Ensinamento Precioso do Lan Dré    Desejando receber o Lam Dre, Sachen Kunga Nyingpo indagou quem eram os melhor qualificados entre os discípulos de Lama Se Karchungwa.    Alguns disseram que Shama era o melhor, mas outros com mais informação disseram que Shama não tinha recebido o LamDré inteiro, e que os irmãos de Shangton eram os melhores qualificados entre os que tinham recebido as instruções plenas.    O mais jovem dos irmãos de Shangton já tinha falecido, mas o mais velho,    que era mais instruído, ainda estava vivo.   Pensando nisso Sachen quis viajar para onde o Shangton mais velho vivia, e   pediu permissão de Lama Namkaupa. Lama Namkaupa respondeu,    “Aquele meditator tem falso ensinamento,   e pode não ter nenhuma instrução oral.   Se você tem fé no Dharma,   eu já lhe dei a prática de Guhyasamaja.    Por que não se concentra nisso?”    Dizendo assim ele não consentiu.    Sachen Kunga Nyingpo respondeu, “Eu acredito fortemente que ele tem o ensinamento,”   e assim Lama Namkaupa concordou,    “Bem,então, vá ".   Sachen Kunga Nyingpo viajou a Sagthang,   onde Shangton vivia.    Quando ele chegou,   ele conheceu um grupo de tecedores,    de quem perguntou ele: “Eu vim longe de conhecer Lama Shang Gonpawa.    Onde ele vive?”   Um dos tecedores apontou-o, declarando:    “Aquele ali em cima é ele.”    Sachen Kunga Nyingpo olhou e viu um homem que usava por baixo roupa de praticante de Dharma,   e um colete de couro de cabra que estava ao avesso.   Ele estava enrolando lã,   e conversando ruidosamente com as pessoas ao redor dele.    Sachen Kunga Nyingpo se aproximou e se prosternou a ele,   prestando os seus cumprimentos.   O homem disse: “Você parece com um filho de família nobre de longe,    e como um seguidor da tradição de tantra novo. Você não me confundiu com outra pessoa?”   Sachen Kunga Nyingpo respondeu,   “Eu não estou enganado.    Eu vim pedir de você o precioso ensinamento  Lam Dre»   e ofereceu um jogo de armadura como um símbolo.   Lama que Shangton disse:   “Você está certamente enganado.    Eu não sei  sobre o que você está falando.   Até hoje,   eu nunca nem mesmo ouvi falar desse ensinamento. Eu dou algum Dzogchen Tsamunti,   e ensinamentos no ciclo de Brahmin.   Se você fosse escutar meus ensinamentos,   um seguidor analiticamente orientado que gosta do tantra novo você teria dúvidas provavelmente sobre eles.”    Novamente Sachen Kunga Nyingpo pediu pelo ensinamento Lam Dre,    e novamente Lama Shangton negou que ele soubesse qualquer coisa sobre isto.    Sachen Kunga Nyingpo pensou que talvez ele tinha estado enganado,    porque o modo como Lama Shangton olhava  e agia sugeria que ele poderia não ter as instruções orais do Lam Dre,   assim Sachen Kunga Nyingpo pediu licença de Lama Shangton e partiu.   Então o pai de Chosei Odchog disse a Lama Shangton: “Você pensa que é melhor o recusar?   Eu penso que ele é aquele estudante de Lama Jechuwa a quem Lama  Se Karchungwa abraçou quando nós estávamos em Sakya,   dizendo ele era o filho do próprio lama dele.”    Lama Shangton respondeu: “É mesmo aquele? Se isso é o caso,    recusar seria quebrar samaya.   Por que não vai você conferir para ver se ele é a mesma pessoa ou não.”   O pai de Chosei Qdchog foi atrás de Sachen Kunga Nyingpo,   e voltou com ele ao Lama Shangton,   que percebeu depois de alguma discussão que ele era o filho de Khon Konchog Gyalpo.    Lama Shangton disse, “Antes eu não sabia quem era você,   assim eu  não lhe contei a verdade.   Eu tenho o ensino,   mas eu preciso contemplar isto um pouco,   porque eu nunca ensinei isto antes.   Recentemente,    Seton Dorjung convidou muitos panditas grandes e pequenos para esta área de Torkado,   e eles estão dando ensinamentos de Dharma.    Enquanto há muitos grandes tradutores e panditas que dão ensinamentos de  Dharma,   não é satisfatório para um iogue velho como eu ensinar.    Assim, por enquanto,   vá preparar as providências necessárias para receber os ensinamentos.   Na estação da primavera,   os panditas terão terminado os ensinos,   e então nós começaremos.”    Depois,   Sachen Kunga Nyingpo disse,   “O pai de Chosei Odchog foi extremamente bom,   e o que ele fez foi de benefício enorme a mim,    melhor do que se ele tivesse me dado cem cavalos. '   Naquela primavera,   Sachen Kunga Nyingpo voltou a Lama Shangton.    No primeiro dia,   Lama Shangton falou sobre tópicos casuais em geral,    e lhe fez perguntas gerais pelo três tantras de Hevajra.   Sachen Kunga Nyingpô tinha estudado estes profundamente,   e assim pôde responder a cada pergunta completamente. Lama Shangton estava contente,   e disse:    “Você estudou excelentemente,   e eu aprecio isto.”   Logo,   Lama Shangton perguntou:   “O tantra descreve 32 veias principais no corpo.   Como um praticante põe isso no caminho?”.  Como era uma pergunta  baseada nas instruções secretas, Sachen Kunga Nyingpo não pôde responder,    mas por causa do modo como Lama  Shangton perguntou,   Sachen Kunga Nyingpo poderia ver que ele teve as instruções orais profundas,   e estava cheio de admiração.    Em seguida, Sachen Kunga Nyingpo recebeu os preliminares e iniciações,    como também algumas outras instruções orais.    No dia acertado para que o precioso LanDre  fosse começar,   a língua de Lama Shangton tinha inchado,   assim o ensino foi adiado.    Ele disse:   “Algum tipo de samaya quebrado existe entre nós,    assim você deveria fazer oferecimentos de mandala e deveria recitar as 100 sílabas de recitação de Vajrasattva.”    O grande Lama Sachen Kunga Nyingpo pensou:   “Eu não posso pensar em nenhum modo no qual samaya poderia ter sido estado quebrada,   a não ser que no primeiro dia que eu o vi,   eu pensei do modo que ele agiu,    que ele poderia não ter as instruções orais.   Talvez seja este o problema.”    Focalizando nisto,   ele ofereceu muitas mandala e recitações de Vajrasattva,   e gradualmente Lama que Shangton se recuperou.         Os ensinos começaram a um passo lento. Um dos atendentes de Lama  Shangton perguntou por que ele não apresentava os ensinos mais depressa, de forma que Sachen Kunga Nyingpo não teriam ficar tão longo tempo. Como o conhecimento de Lama Shangton era profundo, ele disse: "A apresentação destas instruções orais preciosas deveria ser como alimentar de carne a um cachorro?».  Desse modo, ele deu os ensinos tão gradualmente que quatro invernos e quatro verões foram necessários receber o ensino inteiro. Neste período, Lama Shangton deu as instruções orais completas sem omitir qualquer coisa, por causa do laço de linhagem, já que Sachen Kunga Nyingpo era o filho de Konchog Gyalpo que tinha sido o professor do próprio guru-raiz dele, o Lama Se Karchungwa.   Em resumo, durante o ensino, Lama Shangton deu as instruções orais completas, inclusive as nove linhagens de ensinos de Hevajra, vinte e cinco instruções sutis, e ensinos adicionais detalhados em cada um destes. Como  apoio adicional para o ensinamento Lam Dre, ele deu uma explicação profunda do tantra de Hevajra, uma explicação da Raiz de Guhyasamaja Tantra, o Sarvabuddha Samayoga Tantra, a Raiz de Hevajra Tantra, a Raiz de Chakrasamvara Tantra, Raiz de Sricatuhpithaka Tantra, o Mahamaya Tantra, e explicações de várias tradições do Manjushri Namasamgita. Sachen Kunga Nyingpo recebeu tudo isso completamente  e os entendeu completamente.   Finalmente, quando as instruções orais foram completadas, e a profecia para prática seria dada, Lama Shangton instruiu Sachen Kunga Nyingpo: “Durante os próximos dezoito anos, nem sequer o nome do ensino não deve passar  de seus lábios. Desnecessário dizer, você não deve ensinar ou transmitir isto aos outros. Nem deve colocar isto  por escrito. Depois disso, você se tornará o detentor do ensino; assim, se você desejar escrever isto, ou ensinar  a outros, a decisão é completamente sua.” Dizendo assim, ele completamente escondeu os ensinamentos. Lama Shangton falou para Sachen Kunga Nyinpo, “Se você concentrar principalmente na prática, você alcançará o  excelente  grande mahamudra dentro desta vida. Se ao invés, você se concentrar principalmente em ensinar o Dharma a outros, beneficiará incontáveis seres. Em particular, três de seus discípulos alcançarão o excelente e grande mahamudra sem abandonar seus corpos. Sete de seus discípulos alcançarão a fase de paciência, e aproximadamente oitenta atingirão elevada realização.” Assim Lama  Shangton profetizou.   Então, temendo esquecer o precioso ensinamento LanDre, Sachen Kunga Nyingpo fez o compromisso de contemplar isto uma vez em sua totalidade por um mês, e recitar os Versos Vajra seis ou sete vezes cada dia. Depois disto, ele deixou a presença de Lama Shangton.   Por isto, Sachen Kunga Nyinpo não deu o ensinamento Lam Dre durante a primeira parte da sua vida, porque tinha sido proibido estritamente. Então, o ensinamento precioso só permaneceu como instruções orais.   Quando dezoito anos tinham passado, Lama Aseng soube que Sachen Kunga Nyingpo possuía o ensinamento Lam  Dre. Ele pediu, “eu soube que você tem o precioso ensinamento Lan Dre, mas você nunca mencionou que tem isto. Eu gostaria de lhe pedir que me dê este ensinamento, e de escrever isto.” Este pedido veio da  maneira que o período de dezoito anos de encobrimento foi completado. Em deste modo, o ensino foi pedido.   Sachen Kunga Nyingpo pensou que este era um presságio auspicioso, e assim ele ensinou o Lam Dre a Lama Aseng primeiro. Ele também escreveu o Lam Dre Donduma, ou Condensação do ensinamento Lam Dre. Depois disso, de acordo com vários discípulos que pediram, Sachen Kunga Nyingpo deu o ensinamento Lam Dre  muitas vezes, e escreveu onze comentários: Gathengma, Shujema, Lokchama, etc. Dentre eles, o Lam Dre que foi escrito para Geshe Nyak, o que tem menos palavras, significado mais elaborado, e é melhor escrito. Então, até agora, este texto é o primeiro usado para estudo.   Também, Sachen Kunga Nyingpo deu os ensinamento seguintes e escreveu os textos seguintes baseado no precioso Lam Dre: Toda a Causa de Base Tantra; O Mandala do Corpo; Assento e o Resto; Examinando os Sinais de Morte; Resgate de Morte; Instruções para o Último Momento; Ioga de Gotas; Características de Mudras; Instruções Essenciais em Fechar as Portas com Letras; Quatro Bardos; Autorização de Caminho; Quatro Autenticidades; Seis Instruções Essenciais; Cinco Interdependentes; Vajra Dakini Fogo Puja; Dispersando Contaminação no Lavar; Dispersando Contaminação por Tsa Tsa; Vigiando as Gotas; Como Recitar as Cem Sílabas; Vigiando o Caminho dos Sete Ares; Catorze Letras do Bhaga; Selo dos Quatro Acompanhamentos; Prática no Décimo Terceiro e um  Meio Bumi; e Versos Sumários.   Além disso, ele escreveu o texto raiz: Não Diferença entre Samsara e Nirvana, e um comentário disto; Pontos Essenciais das Quatro Autorizações; Cartas das Três Autorizações mais Altas; Instruções em Criação Externa; Pílula de Néctar Sadhana; Instruções para Dispersar pelos Sete Rastros Estreitos; Quatro Essências de Prevenir  a Prática Sem Análise; Dispersando Desequilíbrios nos Elementos do Ar e Ação; Trinta e dois Exercícios Físicos; Lam Dre Instruções de Média Extensão; Condensado Caminho do Lam Dre; Guia de acordo com os Versos de Vajra; Guia de acordo com os Seis Pontos Essenciais; Guia de acordo com os Onze Pontos Essenciais; Guia para os Supremos, Moderados, ou Menores em Inteligência; Avançando e  retirando-se no Caminho; Avançando e retirando-se com o Mudra; Sete Instruções em Beneficiar pela Sabedoria; Doze Ações Exteriores e Internas; Ioga do Guru; Biografias de Mestres indianos; Biografias de Mestres  Tibetanos; Canção de Virupa; e um Índice para esses ensinos.   Relacionado a outras linhagens de tantras de Hevajra, ele também compôs Cinco Instruções Orais do Inconcebível por Toksewa; Biografia de Padma Vajra; Nove Profundezas de Padma Vajra; Quatro Instruções Essenciais de Drombi Heruka; o Caminho Completo de Tummo por Krishnapa; as instruções por Ngawang Drakpa conhecidas como Não Escrito; as instruções de Nagarjuna conhecidas como Recebido na Estupa; Instruções  em Endireitar o Dobrado; e Instruções Orais de Indrabuti. Estes são conhecidos como os nove ensinamentos relacionados às instruções de Hevajra. Todos estes necessariamente não foram de autoria de Sachen Kunga Nyingpo, mas porque  foram escritos por ele, os filhos dele, e os sobrinhos dele, e são partes importantes do Lam Dre, eles são incluídos aqui.   Textos originais escritos pelo próprio Sachen Kunga Nyingpo são: Esquematização do Tantra; Esboço dos Dois Capítulos do Hevajra Tantra; Comentário sobre uns Tópicos  Tântricos Difíceis; o resumo de tantra conhecido como a Lista de Vajra Panjari; Descrição de Nagas; Explicação de Veias; Esboço da Explicação de Vajra Panjari; comentário do Vajra texto de Garba; uma explicação da sadhana conhecida como Padma Vajra; comentário da Raiz de Chakrasamvara Tantra; Esboço do Chakrasamvara Tantra; Ritual de Mandala de Chakrasamvara de acordo com a Tradição de Krishnapa; Ritual de Mandala de Chakrasamvara Baseada em Mandala Pintada; Explanação do Significado de Ipseidade Secreta; Resumo do Olapati Tantra; Ritual de Cremação Fundado em Chakrasamvara; instruções de Olapati conhecidas como Gota Primaveral; Comentário no Olapati; Esboço do Olapati Tantra; Significado das Palavras da Ipseidade Secreta; Comentário das Sete Realizações de Vajra Vairab; Ritual de Mandala de Dezessete Taras; Coleção de instruções Orais; Proteção Chakra de Vayanasa; Petição para Lama Chura Achab; Instruções para fazer Vasos de Riqueza; Esboço da Padma Vajra Sadhana; comentário sobre a Raiz de Chakrasamvara Tantra conhecida como Guirlanda de Pérolas; e Comentário da Chakrasamvara Sadhana de acordo com a Tradição de Luhipa.   Todos estes trabalhos foram por Lama Sachen Kunga Nyingpo claramente e completamente escritos. A maioria  não inclui no princípio uma homenagem, ou o nome do autor no fim. Também, Sachen Kunga Nyinpo escreveu Descrição de Como Desenhar Mandalas dos Três Hevajra Tantras, e comentários breves de Valra Dakini, Abhidhana, Chakrasamvara, Sambuta, Ganapati, e tantras de Takiraja.       QUALIDADES E REALIZAÇÃO   Sachen Kunga Nyingpo era completamente livre de defeitos que surgem da  transgressão mais sutil dos três votos. A mente dele estava completamente cheia de bondade e compaixão. Ele não teve nenhum apego a coisas materiais e agradou todos os seis professores pela devoção genuína e harmonia de acordo com as instruções deles. Como resultado, conexões interdependentes  auspiciosas surgiram interiormente com as quais ele podia ver as deidades tutelares frente a frente. Por essas bênçãos, ele completamente entendia a natureza de todos os fenômenos, e possuía clarividência desobstruída e poder milagroso.   Uma explicação mais detalhada se segue. Como descrito acima, quando ele percebeu Manjushri diretamente, também percebeu Arya Achala e Tara Verde. Isto dispersou todos os obstáculos do caminho. Também, quando Sachen Kunga Nymgpo estava doente durante a sua visita a Gungtang, depois que o grande professor partiu para outro reino, ele recebeu um medicamento e instruções de Chomo Tsitsi. Depois, quando Sachen Kunga Nyingpo se recuperou e visitou o monastério da aldeia de Yeru, ele experimentou uma recaída de dois meses da mesma doença. Durante este tempo, ele esqueceu todos os ensinamentos de Dharma que ele sabia. Não havia ninguém de quem ele poderia pedir os ensinamentos novamente, e até mesmo se fosse para a Índia, não estava certo de que ele pudesse poder receber os ensinamentos novamente. Sentindo-se muito desanimado e triste, ele voltou a Sakya, e entrou em uma retiro muito estrito, fechado no santuário frio. Com orações para o guru e Tríplice Jóia, ele foi capaz de novamente recuperar alguns dos ensinamentos. Ele continuou rezando fortemente, e Lama Shang Gonpawa  apareceu no seu sonho e lhe deu ensinamentos. Por isto, ele pôde recordar tudo do Dharma que ele conheceu.   Sentindo-se encorajado, Sachen Kunga Nyingpo rezou novamente, porém mais fortemente, e cedo de manhã, o Mahasiddha Virupa apareceu na sua frente no céu, sentado na completa postura de meditação, executando o mudra de ensino do Dharma. No seu lado direito estava o Mahasiddha Krishnapa no leste, mão direita segurando um trompete de chifre, e a mão esquerda segurando um crânio cheio de néctar. À esquerda de Virupa estava Pandita Gayadhara, usando uma roupa branca, e segurando um vajra e sino cruzados ao coração dele. Atrás dele estava Kokalipa, ajoelhado e segurando um pálio sobre Virupa. Na frente dele estava Vinasa, oferecendo néctar em um gesto de respeito.   A terra branca das montanhas de Sakya aparecia atrás deles como compondo o quadro, e o corpo do Mahasiddha Virupa se estendia de Riacho de Bal a Riacho de Mon. Da sua boca saíram as palavras: “Tudo isto pertencem a mim.” Com esta proclamação, o Mahasiddha Virupa revelou sua face  diretamente.   Naquele momento inconcebível samadhi não-conceitual surgiu na mente de Sachen Kunga Nyingpo. Saindo daquele samadhi, ele imediatamente composto a homenagem a Virupa conhecida como “Ah la la... “ Sachen Kunga Nyingpo permaneceu em retiro durante um mês durante o qual  o Mahasiddha Virupa  apareceu em várias formas diferentes, com e sem um acompanhamento.  O Mahasiddha Virupa transmitiu diretamente a ele 72 ensinos de tantra  anuyoga, e muitas iniciações, bênçãos, e especialmente os quatro Dharmas profundos que nunca foram além da cerca de Sakya.    Quando Geshe Nyak entrou no território dos nômades do norte dar ensinamentos de Dharma, ele conheceu um praticante que mostrava sinais de que a Bodhicitta interno dele tinha sido estabilizada sobre a garganta. Geshe perguntou quem era o seu professor, e o praticante respondeu, “eu sou um discípulo de Sachen Kunga Nyingpo. Eu estudei com ele quando ele deu três anos de ensinos em Tsarkha.”  Voltando a Sakya, Geshe Nyak contou isto aos anciões de Sakya, e perguntou quando Sachen Kunga Nyingpo tinha visitado Tsarka. Todos eles concordaram que Sachen Kunga Nyingpo nunca tinha ido a Tsarka, e na realidade nunca tinha viajado além de Gungthang.   Deste modo, Sachen Kunga Nyingpo manifestou emanações físicas, quanto conduzia trinta meditadores simultaneamente em um lugar, dava o ensinamentos Lam Dre em Sakya, ao mesmo tempo que fazia oferecimentos para cumprir os desejos dos professores dele que partiram, ao mesmo tempo dando ensinamentos de Chakrasamvara de Mal Lotsawa, e executando um ritual de consagração para a construção da mandala por Jamyang Namkha Drimet no Dronla santuário de Chm na área de Dringtsam, ao mesmo tempo dando o ensinamento Lam Dre na região nômade do mestre dele Shangton Gonpawa, e ao mesmo tempo dando outros ensinamentos de Dharma em Shap Go Ngar. Depois se percebeu que Sachen Kunga Nyingpo executou tudo isso ao mesmo tempo.   Isto era compreendido quando os discípulos discutiram as atividades dele entre si depois do seu transcurso, mas ninguém tinha percebido isto enquanto ele estava vivo. Conta-se que, uma vez, Sachen Kunga Nyingpo pôde executar seis emanações diferentes.      SUBJUGAÇÃO DE INIMIGOS DA DOUTRINA COM PODER   Naquele momento, havia dois professores de magia negra que se dizia serem emanações dos demônios: Lachen Taktsa, o mágico negro; e Rewa Zugu, o Bonpo negro. Ambos eram extremamente ciumentos dos professores  budistas  famosos. O ciúme deles causou tentar desafiar Sachen Kunga Nyingpo e impedir suas atividades.   Lachen Taktsa teve um discípulo de Kham conhecido como Dogyal. Ele deu para Khamba Dogyal uma quantia grande de ouro e o orientou para que ele assassinasse Sachen Kunga Nyingpo.  Khamba Dogyal aceitou o dinheiro e viajou a Sakya.   Sachen Kunga Nyingpo muito compassivo o recebeu no santuário de Khamba. Kharnba Dogyal disse, “eu nasci em Dogyal no quarto branco do Gorum Dema em Kham, e vim para o Tibet ocidental muitos anos atrás. Ouvindo falar de sua fama, eu vim visitá-lo. Eu gostaria de me tornar seu discípulo e permanecer aqui para o servir ".   Sachen Kunga Nymngpo concedeu o pedido dele. Na superfície, Khamba Dogyal parecia servir devotadamente para ele. Intimamente, ele projetava o melhor método para o assassinar.  Sachen Kunga Nyinpo muito compassivo sabia dos pensamentos de Khamba Dogyal, mas não dava nenhum sinal.   Um dia, Sachen Kunga Nyingpo se sentou com [seus filhos] Somam Tsemo e Drakpa Gyaltsen no seu colo, com o capote exterior dele cobrindo ao redor de todos três. Vendo isto, Khamba Dogyal pensou: “Ele parece um pai ordinário que se senta com seus filhos. Nem sequer um praticante ordinário não agiria assim, para não mencionar um ser santo.”   Como estes pensamentos errados e desrespeitosos surgiram na mente de Khamba Dogyal, Sachen Kunga Nyingpo os percebeu, e o chamou: “Venha aqui, Khamba. Você tem pensamentos ruins em sua mente, não é? » Khamba Dogyal ficou amedrontado e nervoso.   Sachen Kunga Nyingpo disse: “No Vajrayana, é extremamente errado ter pensamentos ruins para seu guru.” Com estas palavras, ele repentinamente estirou as suas pernas para Khamba Dogyal e lhe mostrou as solas dos seus pés. Na sola do pé de direito de Sachen Kunga Nyingpo, Khamba Dogyal viu a mandala de Hevajra, e na sola do pé esquerdo dele, ele viu a mandala de Chakrasamvara, mais claramente do que se elas tivessem sido pintados.   Remorso extremo surgiu em Khamba Dogyal e ele confessou o seu plano mau, e prometeu que de agora em diante, ele ofereceria seu corpo, voz, e mente a Sachen Kunga Nyingpo.   Então Khamba Dogyal voltou ao mágico Lachen Taktsa, e lhe falou que ele já tinha assassinado Sachen Kunga Nyingpo. Lachen Taktsa  acreditou, e designou Khamba Dogyal como seu discípulo principal. Lachen Taktsa disse: “Nunca toque no meu rosário ou na minha cama, e mantenha tudo muito limpo,” mas Khamba Dogyal perturbou estas coisas de propósito. Ele também causou dificuldade semelhante para Rewa Zugu. Ambos os mágicos  acharam que o seu mantra e magia se tornaram completamente confundidos.   Ao mesmo tempo, pelas bênçãos de Sachen Kunga Nyingpo, dois iaques pretos que eram emanações do protetor apareceram perto, como também muitas outras emanações do protetor, como pássaros pretos, cachorros pretos, e chacais pretos.   Khamba Dogyal afugentou todos os discípulos, e durante um mês serviu a ambos pessoalmente dentro de maneira aparente muito dedicada. Então, na noite do vigésimo-nono mês lunar, ele liberou a ambos, pôs os seus corpos  nas parte de trás dos iaques pretos que eram emanações do protetor, e  partiu para Sakya. Naquela noite eles viajaram seis dias de viagem.   Chegando em Sakya, Khamba Dogyai se tornou o discípulo de Sacken Kunga Nyingpo, e recebeu muitos ensinos, instruções particularmente orais em alcançar liberação dentro desta vida. Então Kharnba Dogyal voltou a Kharn e meditou nos ensinos que ele tinha recebido de Sachen Kunga Nyingpo. Ele atingiu realização muito alta, e pôde executar milagres. Ele foi profetizado para alcançar a fase de mahamudra no bardo.   O corpo de Lachen Taktsa foi enterrado fora do altar de Mahakala no santuário de Gorum, em baixo da escadaria. O corpo de Rewa Zugu foi enterrado em baixo de uma estupa fora do monastério, para o oeste. Os peregrinos não fazem circumambulação na estupa, e eles acreditam que se por engano circumambulassem isto, então deveriam circumambular ao contrário,  recitando o mantra de Mahakala.   Embora Khamba Dogyal compartilha o nome abreviado “Dogyal” semelhante ao de Phagmo Drupa, não são os nomes o mesmo. O nome de Phagmo Drupa era Dorje Gyaltsen, e o nome de Khamba Dogyal era Dorje Gyalpo.    Outra história descreve outro milagre executado por Sachen Kunga Nyingpo. Um dia, uma pessoa de Kham chegou a Sachen Kunga Nyingpo e disse:   «Eu penso que você é uma emanação de Avalokiteshvara. Se você não me mostrar um sinal que é uma verdadeira emanação, eu vou aqui mesmo na sua frente me matar”,  e colocou o seu punhal no seu coração. O grande lama disse: “Há nenhuma necessidade para se apunhalar, olhe aqui,” e mostrou a palma da mão dele, onde um olho poderia ser visto claramente. Isto e muitas outras histórias descrevem os sinais da sua realização.    DISCÍPULOS A pessoa pode desejar saber sobre os discípulos desse grande lama. Entre todos os discípulos, estava o maior: Loppon Sodnam Tsemo que era filho de Sachen Kunga Nyingpo,  filho físico e espiritual.  Até mesmo quando Loppon Sodnam Tsemo ainda era uma criança, ele alcançou a fase de primeiro bumi Bodhisattva. Quando ele partiu, ele manifestou dois métodos diferentes de passar.   Também, como profetizado por Lama Shangton e conforme o sonho de Sachen Kunga Nyingpo na hora da iniciação de Hevajra preliminar de Khon Jechuwa, havia três discípulos que alcançaram o conseguimento excelente de mahamudra dentro desta vida: iogue de Singala (do Sri Lanka), o Bodhisattva Tak, e Gonpa Chibarwa. Os sete discípulos que alcançaram a fase de paciência eram: Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen, Shuje, Dorje Drak de Ga, Somam Gyaltsen de Nagom, um meditador de Tsarka, Gomba Odrak, e a yogini Mangchungma. Havia outros incontáveis que foram meditadores de grande poder espiritual, e praticantes que eram meditadores excelente, mas permaneceu na vida cotidiana como iogues escondidos. Se a pessoa estiver interessado nas biografias desses, eu escrevi as biografias da maioria destes estudantes na história do Lam Dre.   Havia onze discípulos de coração que apoiaram a linhagem de instruções orais do Lam Dre, e sete discípulos de coração que escreveram comentários sobre os escritos de Sachen Kunga Nyingpo. Havia quatro grandes mestres famosos que realizaram aprendizagem e realização.    Estes são descritos na homenagem escrita por Shuje:      “Discípulos que receberam as instruções orais profundas completas:   Oito homens e três mulheres por escrito que receberam as instruções.”         Os oito homens eram: Asang de Kham; Shuje de Lhopa; Chodrak que era o filho de uma família nobre; o discípulo de coração de Sachen Kunga Nyingpo Nyin Pulchong; Tsuktor Gyalpo que também era conhecido como Sodnam Dorje; o Bodhisattva Dawa Gyaltsen que era uma emanação Avalokiteshvara; Sangri Phugpa; Gathing de Kham; e Wangchuk Gyaltsen de Nyakzhi. As três mulheres eram: Chocham Purmo que era de Sachen Kunga Nyingpo a própria cônjuge e a mãe de Kunga Bar; Auma que era uma yogini de Yalung e Mangchungma que era de Mangkar. Estes eram os melhores onze discípulos dele que receberam o ensinamento Lam Dre, e para cada um deles ele escreveu para um especial ensinamento de Lan Dre.   Outros que receberam ensinamentos no tantra de Hevajra eram Naro Pande; Changchup Sherab do oeste; Pranja Zvala de Menyak; Marwa de Shudrak; Yarpuwa de Uyuk; e Phagmo Drupa. Os quatro grandes mestres bem-conhecidos eram Konchog Khar de Latu; Tsalo de Kham; Balton de Netse; e Dorje Zanpo de Shin. Outros grandes mestres que diretamente ou indiretamente eram discípulos de Sachen Kunga Nyingpo foram listados pelo estudante de Menyak Drakpa Dorje em um suplemento para a homenagem de Shuje para Sachen Kunga Nyingpo:      “O maturador de todos os discípulos,   Como profetizado por Shang Gonba e Jechuwa,   Produziu três que alcançaram mahamudra nesta vida:   O iogue famoso de Ilha de Singa, o Bodhisattva Tak,   E o meditador Chebarwa;   Também sete que alcançaram a fase de paciência:   Jetsun Drakpa, Shuje Ngodrup,   Sodnam Gyaltsen o meditator de Ngak, o iogue de Tsarka,   o meditator Odrak, Caton, e Mangchungma;   Também o discípulo que como uma criança alcançou um bumi alto:   O Senhor de Kechari Sodnam Tsemo.   Outros discípulos daquele grande mestre eram:   O glorioso Galo que atingiu o poder de um siddha,   Bodhisattva Dawa Gyaltsen,   Professor Phagmo Drupa glorioso,   Meditador Tagen Naljor Phagton,   Também muitos grandes professores com conseguimento altos:   Gyaltsa Tal Phukpa, de Tanak,   Yarton Bhumawa de Uyuk,   Shinton Dorseng de Yorton,   Shington Gonkar de Yarlung,   Shangton Sumtogpa de Wun,    Dragmarshu, Shangton Pimarwa,    Chura Achab, e seu filho Aseng,    Netse Baltong de Nam,    Karton Chakgye Dorje de Lhodrak,    O estudante Zangton Zane de Sangphu,    O discípulo santo Sodnam Dorje (conhecido como Purchongwa),    Nyakton Wanggyal, Gyagom Tsultrim Trak,    O professor Prajna Zvala de Menyak,    Khamba Gateng, e Auma.    Estes professores santos alcançaram separação até mesmo em sonhos,    Praticado as duas fases, a essência de tantra.   Aprendizagem alcançada e realização,    E preencheram a terra com fama e glória.      Os discípulos de Galo eram Yudrak e outros,    Os discípulos de Dawa Gyaksen eram Nyinphuk e outros,    Os discípulos de Phagmo Drupa eram   Drikung, Talung, Lingre, e outros.   Os discípulos de Gyaksa eram Rima Chegom, e outros.   Os discípulos de Aseng eram   Chaktsang, Nyagren, e outros.   Os discípulos de Jetsun Drakpa era   Sakya Pandita que chegou à costa do oceano oriental e   Oito outros determinados com o último nome Drakpa.   Estes são os discípulos de linhagem do Grande Compassivo.”     CONCLUSÃO   Em deste modo, o grande lama deteve o trono de Sakya durante quarenta e oito anos, da idade de vinte a sessenta e sete. No ano do Tigre de Terra Masculino (1158), em Yeru Kyawo Khadong, no décimo quarto dia do mês de Takar, deu boas-vindas por uma assembléia de viras ilimitados e dakinis, e partiu pacificamente para o próximo mundo.   Na hora do seu transcurso, até mesmo as pessoas comuns perceberam o som de música celestial, um aroma divino que penetrou a área inteira, e luz e arco-íris que encheram o céu. A maioria testemunhou a manifestação de seu corpo em quatro aspectos diferentes. O primeiro partiu para Sukavati, o segundo partiu para Potala, o terço partiu para Odiyana, e o quarto passou para o Reino Colorido Dourado no Norte.   O propósito destes destinos como explicado a Shuje Ngodrup era: Sukavati é o reino do Sambogakaya Avalokiteshvara; Potala é o reino da forma de Nirmanakaya; Odiyana é o lugar das dakinis que vigia o tesouro do tantra; e o propósito de ir para o Reino Colorido Dourado era purificar isto para a chegada Jetsun Drakpa Gyaltsen.   Quando o corpo santo de Sachen Kunga Nyingpo foi cremado, esses no ajuntamento não experimentaram nenhuma tristeza, mas foram tomados de  forte absorção meditativa. Todos perceberam o seu corpo  como Chakrasamvara com quatro faces. Quando Geshe Sangri de Pugpa circumambulava o corpo santo dele, a face principal o seguiu. Outros discípulos o viram como Hevajra com oito faces.   Depois da cremação, quando as cinzas santas de Sachen Kunga Nyingpo foram depositadas no lago, a mandala de Chakrasamvara  apareceu tão claramente quanto se fosse pintada. A forma da mandala de Chakrasamvara que está agora no teto de Kubum Namgyal foi copiada disto. Também, onde a fumaça da cremação tocou a montanha, uma mandala de Chakrasamvara  apareceu.      O Grande Compassivo, o próprio Avalokiteshvara,   Manifestado como o Bodhisattva Jinba Pal,   Que devolveu para o benefício de seres,   Ou também o que por centenas de razões   Provou como o renascimento propositado do   Senhor de Poder o próprio Virupa.   Esses com mentes inteligentes vão   Sem nenhuma razão para duvidar disto.   Seus discípulos, filhos, e linhagem   São ricos em conhecimento e sabedoria,   E contam as ações maravilhosas deles,   Para esses que entraram no passado, está agora aqui,   E seguramente entrará no futuro.   As grandes realizações deles   Não se ajustam a palavras de seres ordinários.   Você é o Avalokiteshvara Compassivo, e   Senhor de Poder Virupa,   Que ser ordinário poderia realizar isto?   Então, suas sagradas ações são inconcebíveis.   Por sua sabedoria, compaixão, e poder espiritual Que todos os outros seres e eu possamos realizar nossos objetivos.         Entre os discípulos que apoiaram a doutrina do Muito Compassivo estava próprio filho Kunga Bar primogênito. Ele nasceu no Monastério de Sakya, e o nome da mãe dele era Chocham Phurmo de Tsamorung. Ele foi para a Índia para estudar filosofia e se tornou extremamente sábio nas cinco ciências principais. Quando ele estava preparando-se para voltar ao Tibet, ele contraiu uma febre e faleceu com a idade de 22 em Bodhigaya em Magadha.      De Sakya Dungrab Chenmo escrito por Sakyapa Ngawang Kunga Sodnan. Traduzido por Lama Venerável Kalsang Gyaltsen e Àne Kunga Chodron.            voltar