BIOGRAFIA DE JETSUN KUSHO
Sakya Jetsunma Luding
Nova Biografia
Primeira Parte
Ela é conhecida por muitos nomes: Sra. Luding, Lama Jetsun Kushok, Osel Rikdzin Bhutri Thrinley Wangmo, Sakya Jetsunma.
Ela é mencionada freqüentemente junto com a sua família: irmã de Sua Santidade Sakya Trizin (Detentor da Linhagem sakya do Budismo Tibetano e segunda pessoa depois de Sua Santidade Dalai Lama), cunhada de Sua Eminência Luding Khen Rinpoche, ou a mãe de Luding Shabdrung Rinpoche.
Em outras ocasiões ela é invocada como um das três mulheres na história de Sakya que puderam transmitir o Ensinamento LamDre.
Ela é divulgada como uma emanação de Vajrayogini, a energia iluminada de liberação.
Mas para os que a conhecem bem, ela é a própria terra: estável, inabalável, livre dos oito dharmas mundanos, e um puro exemplo do gozo das práticas sob as circunstâncias mais difíceis.
Em 1938, no ano do Tigre de Terra, Sakya Jetsunma nasceu como o primeiro filho dos seus pais.
Três outros filhos a precederam, mas só ela e o mais jovem, que se tornou o Sakya Trizin (Rei de Sakya), sobreviveram à maioridade.
Eles compartilharam os mesmos professores e transmissões, tiveram os mesmos ensinamentos, e fizeram os mesmos retiros. Pode-se dizer que Jetsunma também foi preparada para ser a Chefe da Tradição Sakya, como seu irmão.
Eles também compartilharam a mesma perda dos seus irmãos, pais e pátria.
Eles foram elevados para fora do Tibet por Thinley Zangmo, o irmã da mãe deles, uma mulher notável, que vigiou a educação deles e supervisionou a fuga da cidade de Sakya e que só dormia duas horas, de nove as onze, para praticar pela noite adentro dentro da caixa de meditação dela.
Jetsun Kushok compartilha desta tradição de combinar a prática com os deveres de dona de casa.
Ela é mãe de cinco filhos, embora sua única filha morreu na infância.
Até 1998 ela trabalhou em um trabalho de tempo integral, como tecelã para a desenhista de alta moda, Zonda Nellis e em limpeza de casas de meio período.
Além disso, ela percorreu os centros de dharma e viu os estudantes despertando-se e permanecendo horas, como ela faz hoje.
Como a sua tia, ela pratica pelas horas escuras da noite, não dormindo freqüentemente nada.
Ela disse que ela está raramente está cansada e nunca esteve entediada ou só.
SEGUNDA PARTE
Jetsun Kushok-La nasceu no Drolma Podrang, ou Palácio de Tara da família Khon de Sakya.
Ela começou os estudos de dharma com a idade de cinco anos, e Sua Santidade Sakya Trizin nasceu quando ela já tinha seis anos.
De acordo com a tradição da sua família, ela tomou ordenação de noviça quando era ' velha bastante para espantar corvos' com a idade de sete.
Quando tinha dez anos, fez seu primeiro retiro.
Ela meditou na forma de Vajrapani conhecida como Bhutadamara, e em um mês completou um milhão de recitações do mantra curto, e cem mil recitações do mantra longo.
Aos onze anos, o seu pai, Kunga Rinchen, a enviou para sua primeira tarefa pedagógica.
Ela ficou entre os nômades nas planícies do norte de Tibet, dando transmissões e ensinamentos de Phowa, ou transferência de consciência, como também administrando oferecimentos de torma, executando lhasang, ou oferecimentos de incenso, e dando outros ensinamentos e autorizações.
Em 1951 ela fez pela primeira vez uma das famosas adivinhações de 'MO' dela.
Havia um grande monastério na área onde ela estava dando os ensinamentos, e era o tempo das dificuldades políticas que cercavam o regente de Radring.
O abade do monastério local, Kardor Rinpoche, tinha apoiado o regente de Radring, e por isto ele tinha sido preso pelo governo do Tibet. Seriamente preocupada, uma delegação deste monastério pediu uma audiência com Sakya Jetsunma e lhe pediu que fizesse um MO (ou adivinhação) para determinar quando o seu abade seria libertado da prisão. Ela fez uma adivinhação com dados e recomendou que os membros do monastério executassem o Puja de Quatro Mandalas de Tara Verde, e recitassem os Vinte e um Elogios de Tara cem mil vezes.
Em 1952, durante uma visita a Lhasa, quando o Dalai Lama reconheceu e confirmou o seu irmão como Sakya Trizin, um grupo de monges pediu uma audiência com ela.
Eles lhe agradeceram sincera e efusivamente, e quando ela indagou a razão para aquele agradecimento, depois de ter se esquecido do incidente do MO, eles lhe disseram que tinham seguido as instruções dela, e que o seu abade tinha sido libertado um dia depois que eles completaram as cem mil recitações dos Vinte e um Elogios.
O irmão mais jovem dela tinha morrido quando ela tinha quatro anos.
A mãe dela morreu em 1948, quando Jetsunma tinha nove anos e Sua Santidade dois.
A irmã mais jovem deles morreu em 1951 com a idade de oito anos e o pai deles morreu menos de um mês depois, durante uma epidemia em Sakya.
Isto significou que os ensinamentos que normalmente seriam conferidos pelo pai deles teriam que ser oferecidos por outro guru.
Então a tia deles os levou a Ngor, onde eles receberam o Lamdre do grande abade de Kangsar, Ngawang Lodro Shenpen Nyingpo, Dampa Rinpoche.
Em 1952, seguindo o reconhecimento do Dalai Lama do irmão dela como Sakya Trizin, o plano original deles de receber ensinamentos com o grande Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, em Kham, teve que ser alterado, porque Sua Santidade desde então não pôde aventurar-se muito longe de Sakya e dos seus deveres.
Ao invés disso, eles foram novamente para o grande abade de Ngor, Dampa Rinpoche, que viveu mais íntimamente no Lamdre Lobshe (a transmissão íntima do Caminho e seu Gozo), ensinamento central da linhagem de Sakya.
Infelizmente, ele morreu antes que pudesse completar esta transmissão, e aquela tarefa foi assumida por Kangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Ngingpo. Jetsunma conta que, no tempo em que o Dalai Lama conferia o reconhecimento do seu irmão, Sua Santidade Sakya Trizin, os dois andavam constantemente juntos, onde quer que fossem.
TERCEIRA PARTE
Deste aquele tempo até que os dois irmãos saíram para a Índia, eles receberam os mesmos ensinamentos e fizeram os mesmos retiros. Por isso se pode dizer que Jetsun Kusho teve a mesma formação que Sua Santidade. Ao mesmo tempo em que ela e Sua Santidade recebiam as transmissões do Lamdre Lobshé do abade de Kangsar, eles também receberam as transmissões textuais da biografia de Ngorchen Kunchok Lhundrup do abade de Ngor da tradição de Phende, Phende Khenpo, Ngawang Khedrup Gyatso. Isto aconteceu em 1953.
Em 1954 eles receberam a transmissão do Druptap Kuntu conforme o Khangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Nyingpo. O Druptap Kuntu é uma grande coleção de autorizações e sadhanas de todas as quatro classes de tantra, compilada no 19º século por Jamyang Khyentse Wangpo e seu principal discípulo, Jamyang Loter Wangpo.
Quando Jetsunma tinha dezesseis anos, ela e Sua Santidade empreenderam o retiro completa de Hevajra. O professor deles também entrou em retiro com eles. Embora eles fizessem o retirada em quartos separados, mantiveram contato através de notas passadas de um lado para outro.
Eles executaram todas as recitações requeridas dos diferentes mantras de Hevajra, como também os mantras de Nairatmya. Permaneceram neste retiro durante sete meses e meio, e seguiu-se a isto um retiro de um mês em Vajra Garuda, durante o qual ela recitou o mantra um milhão quinhentas mil vezes.
Quando eles terminaram este retiro, a tia de Jetsun Kushok lhe pediu que fizesse um retiro de sete-dias em Ling Gesar, para desenvolver os poderes dela de adivinhação e prever o futuro em um espelho, e ela também completou isto.
Logo que ela deixou este retiro, em 1955, uma multidão de monges de Kham chegou em Sakya, e pediu os ensinamentos de Lamdre de Sua Santidade que por causa do próprio horário dele não pôde conceder.
A tia deles urgiu então para Jetsun Kushok que tinha então dezesseis anos para que ela desse o ensinamento.
O Lamdre é um ciclo completo que abrange toda a completa gama de ensinamentos budistas, desde o Hinayana até o Mahayana e até e inclusive o Vajrayana.
O Landre se centraliza ao redor da mandala de Hevajra ou a transmissão de Virupa.
Jetsun Kushok deu a versão curta do Lamdre de Ngawang Chodruk, como também todas as várias práticas e cerimônias conectadas com a linhagem de Sakya.
O ensinamento inteiro durou cerca de três meses.
Assim ela se tornou a terceira mulher em toda a história de Sakya a ter transmitido o Lamdre.
Em 1956, quando ela e Sua Santidade foram para Lhasa ela encabeçou a procissão, coroou com o chapéu Sakya usado pela linhagem Sakya aos altos Detentores.
Também em 1956 ela e Sua Santidade receberam as transmissões completas Nyingma de Chen Nying Tik de Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, que estava em Lhasa naquele momento. Jamyang Khyentse Chokyi Lodro veio depois a Sakya naquele ano para lhes dar o Chak Mey Nam Zhi, ou as Quatro Práticas Ininterruptas que os que receberam os ensinamentos Lamdre completo praticam diariamente. Eles são: 1)O Lam Dus sadhana de Hevajra, 2) a sadhana de Vajrayogini, 3) o Bir Sung ou meditação de Proteção de Virupa, e 4) o Lam Zap ou o Caminho Profundo da meditação de Guruyoga.
No princípio de 1957, Jetsun Kushok e seu irmão foram para a Índia em uma peregrinação ao mesmo tempo que o Dalai Lama e Panchen Lama. Lá que ela concebeu a idéia de aprender o inglês em uma escola estilo Ocidental, mas o seu professor ficou escandalizado pois nunca ouviria falar daquilo.
Em 1958, o seu irmão foi empossado em Sakya como Sua Santidade Sakya Trizin.
Vários meses depois disso, depois da óbvia perda do Tibet para a China comunista, Jetsun Kushok, Sua Santidade, a tia deles e um punhado de atendentes emigraram para a Índia.
Na Índia, Jetsun Kushok se descreve como sendo uma real criança levada. Lá ela estudou o Nang Sum (as três visões) e os votos Hinayana, Mahayana e Vajrayana por Sakya Pandita. Porém, ficou crescentemente difícil para ela viver com a disciplina exterior de uma monja na Índia, sem o apoio de vida monástica. Ela se achava objeto de ridículo e desprezada por causa da cabeça raspada e das vestes, e depois de consultar o Dalai Lama e seu irmão, decidiu devolver os votos, embora ela continuasse no comportamento interno de uma freira.
Ela começou a ter lições de ingles de um missionário cristão, e lá conheceu Luding Sey Kusho, que era irmão de Ngor Luding Khen. Desde que a sucessão de Luding é uma linhagem de sangue, e a família de Luding era da família Sakya de Khon, a tia dela e vários familiares mais velhos conceberam o plano de que ela deveria casar-se com Sey Kushok.
Ela recusou a princípio, afinal lhe convenceram, pois um filho da união deles era necessário para se tornar Luding Shabdrung.
Ela se casou com Rinchen Luding em 1964.
O terceiro filho deles, nascido em 1967, era diferente dos outros.
Jetsun Kushok relatou que ele não chorava como as outras crianças e que ele acordava e se divertia fazendo mudras com suas mãos e resmungando como se ele estivesse recitando textos.
Quando ele tinha três ou quatro anos, ele mostrou real interesse em se tornando um monge e gostava de estar entre as pessoas ordenadas ao redor. Quando havia cerimônias religiosas ele preferiria assistir, em vez de brincar com as outras crianças. Esta era a criança que se tornou o Luding Shabdrung.
Deixando Shabdrung Rinpochê com quatro anos de idade aos cuidados dos seus tios, Jetsun Kushok foi com seu marido e três filhos jovens para o Canadá e entrou em uma fazenda como trabalhadores, em Taber, Alberta em 1971.
Em 1973 eles vieram para Vancouver, Columbia britânica. Eles vivem agora em Richmond, um subúrbio de Vancouver.
No princípio ela não dava ensinamentos, apenas cuidando da família dela e ganhando a vida.
Porém, quando Sua Santidade e Dezhung Rinpochê começaram a ensinar em Nova Iorque, eles foram questionados por feministas e ambos pediram a ela que começasse a ensinar novamente.
Desde então ela fundou um centro de dharma em Vancouver, Sakya Thubten Tsechen Ling, e outro em Oakland, Califórnia, Sakya Dechen Ling. Ela visita outro Centra, Palden Sakya, em Nova Iorque, Boston, Los Angeles, Minneapolis e Washington DC. Ela também dá ensinamentos em Cingapura e Havaí.
Por muito tempo a intenção de Jetsun Kushok era para gastar o resto da sua vida em retiros das meditações de Vajrayogini. Também é o desejo dela construir um centro de retiro. Entre suas próprias sessões de prática ela dará orientação e instrução aos indivíduos em residência. O retiro será conhecido como Kacho Ling, o nome da terra pura de Vajrayogini de atividade. Praticantes poderão ficar lá em retiro.
Autobiografia de Ngawang Lekpa Rinpoche
A GUIRLANDA DE JÓIAS
Autobiografia de Ngawang Lekpa Rinpoche
(1864-1941)
Relatada a seu discípulo Jamyang Kunga Tenpei Gyaltsen
(Traduzido do tibetano pelo
Ven. Lama Kalsang Gyaltsen
e Ane Kunga Chodron)
Trad. Port. R. Samuel
NAMO GURU SUVAGINDRAYA!
Prosternações para o mais amável lama raiz!
Senhor da fala do Guru Manjushri,
Incorporação da sabedoria, poder, e compaixão,
Oceano-tesouro do sutra e tantra,
As qualidades infinitas de seus três segredos
Nenhum diferênça tem dos santos mestres do passado,
Embora além da concepção racional de
Seres dedicados, iludidos como eu.
Baseado em longo serviço e confiança,
Palavras ocas descartando o desejo de elogiar,
Eu escreverei em resumo, sem exagero ou indicação incompleta,
Suas santas palavras e algo do que eu vi e ouvi,
O néctar de sua santa fala
Dá vida ao corpo e mente.
Confiando na sombra do branco guarda-chuva de sua compaixão
Diminui o calor do karma e corrupção.
Ó discípulos afortunados, possam vocês prestar atenção nisto.
O nome inexprimível da mais pura incorporação amável de todos os Buddhas das três eras, Senhor de Todos os Buddha das Raças e Mandalas, foi proclamada para o benefício dos seres como Nagwang Kunga Lekpei Jungne Yeshe Gyaltsen Pal Zangpo. Há muito tempo ele já tinha alcançado o nível de um mahasiddha, contudo este santo Mestre teve nascimento de propósito como um monge completamente ordenado, proprietário dos três preceitos e do vajra, para beneficiar os seres nesto idade espiritualmente degenerada. Embora ninguém possa descrever a santa biografia dele completamente, a sua autobiografia se segue:
“Eu, o monge de Sakya completamente ordenado, Ngawang Lekpa, nasci como filho de Kunga Drakpa que era meu pai, e Lhamo Dron que era minha mãe em Zinda Gamit. Eu era o mais velho de meus sete irmãos. Não posso lembrar-me claramente de muitos eventos meses depois que nasci, como quando uma noiva nova entrou na família Palchong Palgye. Ela estava sentada ao lado da dama de honra dela. Geralmente ser capaz de lembrar-se da infância da pessoa é o sinal de poucas ofuscações.
Com a idade de 7, recebi votos de upasika do grande abade Vajradhara Kunga Lodro, seguido pela autorização de causa e caminho de Hevajra, e a iniciação de Sarasvati Branca. Então, embora eu entrasse num retiro de Tara Branca e Vajrapani, isto não foi realizado corretamente, porque eu ainda era criança e faltava compreensão.
Quando eu tinha 10 anos, eu recebi a autorização de Vajrayogini e instruções completas do grande professor Ngawang Shedrup. E quando eu tinha 15 anos, entrei em Tharlam Namgyal monastério de Ling.
Com a idade de 16, na estação da primavera, do Senhor de Poder Mahasiddha Jampal Tenzin recebi a autorização de Vajra Mahakala com Cinco Deidades, e as iniciações de Mahakala com Doze Deidades, Mahakala com Oito Deidades, Mahakala e Mahakali com Três Deidades, e Mahakala com Dez Deidades Coléricas, a explicação externa da pratica do Mahakala da Passagem Rochosa e a explicação secreta da iniciação do Mahakala com Nove Deidades, seguido por uma explicação secreta elaborada de Mahakala.
Voltei ao monastério e tentei ficar em retiro de Mahakala. Durante o retiro, muitos cabelos pretos como o rabo de um iaque cresceram da torma de Mahakala. Muitos cabelos brancos como o rabo de um iaque branco cresceram da torma de Mahakala de Quatro Faces. Embora eu não entendia a significação do sinal naquele tempo, quando posteriormente li a sagrada biografia do Abade Palden Chochong, soube que muitos cabelos também tinham crescido na torma quando ele ficou em Ngor Labrang. Também se diz na explicação da prática de Mahakala de Quatro Faces que o crescimento de cabelo na torma é um sinal ficar capaz de realizar as quatro atividades daquela prática. E as biografias de alguns lamas descrevem o surgimento de cabelos multi-coloridos na torma. Tendo ouvido essas descrições, examinei os cabelos ao sol quando mudei as tormas. Os cabelos estavam multi-coloridos como arco-íris o que acredito indica que eu tinha encontrado a deidade com quem que eu tinha uma conexão em minhas vidas prévias.
Naquele outono, recebi a bênção de Vajrayogini e elaborada explicação de Vajrayogini do Mahasiddha Jampal Tenzin. Eu também recebi a transmissão de leitura da coleção de Morchen dos ensinamentos de Vajrayogini, conhecida como Pewum, e muitos outros textos de Vajrayogini não incluídos nesses ensinamentos, como também a iniciação do Dharmapala Cittapatra.
Durante os próximos dois ou três anos, me exercitei no estudo da escrita e executei vários retiros curtos.
Considerando que era uma criança, sentia uma motivação forte, inalterada para estudar, tinha contemplado e tinha meditado, e devoção muito forte para o lama. Até mesmo quando eu era pequeno, se Ngawang Shedrup Gyatso gritasse ou me batesse eu nunca experimentava antipatia ou menor raiva, e sentia devoção forte para com ele.
Um dia, comi um pouco de massa de farinha de trigo fria, o que produziu uma severa doença fria em meu corpo. Naquele momento, o lama me instruiu de meditar em Vajrasauva em minha cabeça, com néctar como ferro fundido em brasa que desce do HUNG do coração, muito quente e possuindo o poder para dispersar a doença fria. Quando o néctar desce e completamente enche o corpo, visualizava a doença fria saindo das duas mais baixas passagens.
Eu meditei de acordo com as instruções dele sem distração, e até mesmo numa única sessão produzi calor em meu corpo. Eu continuei por um período longo de tempo, e pude curar a doença fria completamente.
Quando eu tinha 18 anos, viajei para UTsang no Tibet central. Finalmente cheguei a Ngor Ewam Choden. Lá eu conheci o 58º Detentor do trono do Monastério de Ngor, Chetsun Ngawang Lodro Nyingpo, de quem eu recebi Vajrapani Butadhamara, Usnisha Vijaya e Parnashavari como preliminares. Isto foi seguido pelo comum ensinamento Lam Dre, com as iniciações completas, explicações e três autorização principais de outras tradições de Hevajra, transmissões de leitura do Texto Amarelo e do Texto Vermelho para o Lan Dre, a coleção de práticas compilada por Thartse Panchen, e a iniciação de Mahakala de Quatro faces. Eu também recebi a primeira ordenação de noviço, e depois a ordenação plena do mesmo abade.
Então visitei Sakya e lá estudei o Vinaya Mula Sutra de Rabjampa Sherab Chopel, e a explicação de Lama Jamyang Gonjin do Grande Abade Champa Chotashi. Naquele verão, voltei ao Monastério de Ngor. Lá recebi o ciclo inteiro da 45 transmissões de Vajramala Kiriya Samucca, e a transmissão de leitura da versão do Thartse Panchen do ciclo de Vajramala. Naquele momento, o professor mais renomado e instruído na área de Ngor era Chogtrul Sherab Gyatso. Dele recebi a explicação do Lam Dre: a Visão Tríplice, o Tantra Tríplice e os Raios de Lua e explicações de Raios de Sol da sadhana de Hevajra. As partes que não pude entender, clarifiquei com os professores, e minhas dúvidas se dispersaram. Eu também recebi as explicações da autorização do caminho Hevajra, a explicação da combinação de criação e conclusão de acordo com a tradição de Drupgyal, e transmissões lidas de muitos textos. Também, recebi a iniciação da tradição de Ngor de Mahakala com Oito Deidades, a transmissão de leitura do Modo de Vida do Bodhisattva.
Naquele inverno, fiz as preparações para voltar à minha terra. Um dia, um de meus calcanhares bateu numa pedra, e a forte dor quase me fez manco. Depois de alguns dias, melhorou um pouco, entretanto meu calcanhar inchou, e ficou cheio de pus. Levou quatro ou cinco meses para curar. Eu considero que isto era um sinal que os Dharmapalas de monastério de Ngor impediam meu retorno a Kham. Finalmente eu fui de Ngor para minha terra. No caminho, visitei Lhasa para oferecer meus cumprimentos a Jowo, e aos outros santuários na área. Lá, fiz aspirações fortes de meu coração. De lá, viajei lentamente para minha terra, e finalmente alcancei a área de Damzhong. Naqueles dias estava executando a sadhana Lam Du quatro vezes por dia, além de outras práticas diárias, e o tempo estava extremamente frio. Devido a todos estes sofrimentos combinados, durante vários dias, negligenciei executar a sadhana de Mahakala Passagem na Pedra. Uma noite, lamentei isto fortemente e executei a sadhana elaborada de Mahakala e cantei o mantra de Mahakala 10.000 vezes. Naquela noite sonhei eu que eu estava dentro do monastério de Ngor, no Santuário da Estátua Dourada. Achando uma faca curva e xícara de crânio no santuário, eu segurei a faca curva em minha mão direita, e a xícara de crânio em minha mão esquerda. Então, executei muitas danças sagradas. Era um sonho notável e surpreendente.
No caminho de minha pátria para Ngor, vi vários grupos de viajantes que matavam animais para suas provisões. Vendo isto, fiquei cheio de renúncia não superficial, com profunda compaixão da profundidade de minha mente. Em meu retorno, vi alguns viajantes novamente matando ovelhas. Isso me causou uma compaixão genuína com os animais. Eu almejei o tempo em que eu teria a oportunidade de nunca ser preciso ver tais ações nefastas novamente e que tivesse a oportunidade de praticar o Dharma para que isso se realizasse. Vendo a carne e o sangue dos animais, durante muitos dias perdi meu apetite, e me desinteressei por comida.
Desde que tomei ordenação plena naquela ocasião que descrevi acima, renunciei qualquer comida e bebida misturada com carne ou álcool, como também comer depois do meio-dia. Gradualmente, adquiri as três veste de Dharma, a almofada de monge, e a tigela de esmola, e os mantive santificados.
Chegando em casa em seguida, fiz oito vezes o Nyungne de jejum ritual, de acordo com a tradição da Bikshuni Palmo.
Depois ao longo de minha vida também executei cem vezes o retiro de Nyungne. Não muito tempo depois de minha chegada, executei um retiro de Hevajra durante oito meses, durante os quais completei todos os mantras necessários.
Com a idade de 21, parti para Dege. Lá, conheci o grande mestre Jamyang Khyentse Wangpo, que transformou minha vida humana em significante.
Dele, recebi o Voto do Bodhisattva duas vezes de acordo com a tradição do Caminho do Meio. Também recebi a explicação da Aspiração de Maitreya duas vezes, e três vezes a Bênção de Vajrayogini com explicação completa, e três vezes a explicação da combinação da Grande Compaixão e Mahamudra, a explicação breve de Tsembupa Avalokiteshvara, a transmissão da homenagem Manjushri Gangue Gei Lodu, a autorização de Manjushri Arapatsa, a Bênção de Sapan Manjushri, e muitos outros. De Ngari Choje Kunga Jamyang, eu também recebi as iniciações, autorizações e transmissão da leitura da inteira Coleção de Sadhanas.
Então voltei para casa onde eu fiz um retiro, estudei e contemplei vários textos, e executei outras atividades de Dharma.
Com a idade de 25, fui novamente para Dege. Lá vi novamente o professor onisciente Vajradhara Jamyang Khyentse Wangpo. Embora neste tempo não recebi muitos ensinamentos diretamente dele, de outros professores instruídos, recebi explicações do Modo de Vida do Bodhisattva, Dom Sum Rabye, Madhyamika Avatara e o Madhyamika Alankara, tentado estudar o melhor de minha habilidade. Eu também recebi o Abrindo a Porta dos Oitenta Mahasiddhas, a iniciação de Vajradhara, as Bênçãos Individuais dos Oitenta Mahasiddhas, a autorização de Arya Achala, o protetor de Dharma Mahakala Quatro-braços, a explicação e leitura da transmissão do Seis Dharmas dos Mahasiddhas, a prática de ioga de guru de Marpa, Mila e Gampopa, a transmissão de phowa misturada, os Seis Dharmas de Naropa, a explicação de Mahamudra, autorização de Manjushri Branco, e as bênçãos de Sapan Manjushri, e muitos outros ensinamentos do grande professor Jamgon Lodu Thaye. Depois disto, eu voltei novamente a minha casa.
Com Geshe Lobsang Jinba estudei os vinte e cinco capítulos do Sâncrito Kalapa Tsamjor, incluindo os intitulados Mingle, Kunshi e Krita, como também o manuscrito. Dele, estudei também três capítulos de poesia, e passei num exame oral e escrito neles. Eu também estudei uma explicação completa do texto de composição conhecida como Depjor Rinchen Jungne, como também os exercícios associados.
Quando tinha 27 anos, recebi o ciclo completo do Lam Dre Lhopshe Incomum ensinado por Kyeku Thondrup Ling do Thartse Vajradhara Jamyang Rinchen Dorje. O ciclo começou com a autorização de Parna Shawari, e incluiu as transmissões de leitura associadas. Eu recebi muitos outros ensinamentos de Dharma dele, e também dei alguns ensinamentos de Dharma a ele, também. Durante o próximo período de minha vida, eu me ocupei de uma mistura de estudo e retiro.
Quando tinha 36 anos, meu pai faleceu. Mais tarde, no outono daquele ano, eu entrei para o Monastério de Kalsang para conhecer Lama Cholha. Dele recebi o ciclo de iniciação principal das Sete Mandalas da tradição de Ngor, a Bênção de Vajrayogini e a explicação breve, e a transmissão de Mahakala, Mahakala Quatro-faces, e muitos outros ensinamentos de Dharma.
Naquele inverno, eu viajei enquanto dava ensinamento de Dharma em vários lugares. Mais tarde pelo inverno, voltei para casa. Há muito tempo tinha planejado executar um 15 anos de retiro de Lam Dre. Por causa deste plano, o transcurso de meu pai, e meu desejo de visitar novamente meu professor Dezhung Chogtrul Nyindrag Lungrig Nyima que já tinha partido para outro reino, forte renúncia surgiu em minha mente.
Eu visitei o grande praticante Senhor Lama Kunga Nyima para dispersar obstáculos a minha prática, no primeiro dia do primeiro mês do calendário lunar, com a idade de 37 e pedi a autorização de Mahakala com Dez Deidades Coléricas.
Naquele mês, entrei em retiro e lacrei minha porta.”
Senhor Vajradhara Ngawang Legpa Rinpoche fez a aspiração seguinte na sua entrada em retiro:
“Até alcançar a fase de paciência dos fenômenos não-nascidos,
Empreendendo praticar desejando beneficiar outros, e
Descartando todos os pensamentos de vários projetos,
Possa eu viver nutrido pelo néctar da três solidões.
Agarrando com preconceito o estudo ou contemplação:
Muitos praticantes avançaram palavras vazias.
Muitos meditadores incultos multiplicam a escuridão da ignorância.
Possa eu nunca ser tocado através de tal poluição degenerada.
Cortando toda a dúvida por estudo e contemplação excelente,
Contemplando com olhos largos todo o conhecimento,
Apoiando a bandeira unipolarizada.
Possa eu nunca estar distraído até mesmo por um momento.
Dedicando meu corpo e vida com um objetivo,
Usando a armadura da prática para alcançar liberação nesta vida,
Livre das correntes apertadas dos oito dharmas mundanos,
Possa eu me tornar um praticante cujo termos seguem seu nome.
Com uma fundação de bondade, compaixão, e Bodhicita,
Pelo caminho rápido da absorção profunda dos dois estágios,
Possuído dos três tipos de grandeza nesta vida,
Que eu possa alcançar sem obstáculos o estágio vajra do décimo terceiro bumi.
Concluindo a realização e renúncia para mim,
Executando os quatro acumulações para os outros
Seres tão numerosos quanto o limite do espaço aberto,
Possa eu colocá-los no caminho do benefício e felicidade.
Em resumo, beneficiar a Doutrina e seres,
Através da realização do resultado da prática do caminho profundo,
Sobre os maras exteriores, internos e secretos e seus anfitriões,
Sobre todos os obstáculos possa eu ser sempre vitorioso.”
Assim ele se dedicou.
“Primeiro, contemplei as biografias dos lamas de linhagem e os supliquei. Adequadamente, recordei as biografias dos lamas de linhagem e visualizando Lama Jamyang Sakya Pandita como a incorporação de todos os lamas raiz e de linhagem sem exceção, e recitei a homenagem de quatro-linha dele Shei ja tham che junto com prosternações 1.000.000 de vezes.
Então, gradualmente meditei cada fase da Visão Tríplice.
“Entre as sessões, me exercitei em prosternações, e outros métodos de acumular mérito e purificar ofuscações. É dito que entre as variedades de meditação, a meditação em impermanência é extremamente importante para o praticante no começo. Então, meditei na impermanência durante treze meses. E focalizei nas outras meditações sem omissão, durante três anos. Durante a meditação na Visão Tríplice, eu cantei também 2.300.000 recitações de refúgio.
Durante a meditação em Bodhichitta, Lingzin meu irmão mais jovem foi apunhalado por Wangtop, um filho da família de Trongo. Quando ouvi isto fiquei bastante transtornado. Eu tentei fazer a meditação de trocar o pensamento de Iluminação, mas era incapaz genuinamente de troca. Então, focalizei completamente naquele inimigo por um período longo de tempo com grande compaixão, e sem a mais leve expectativa de recompensa ou de conseguir Buddheidade. Desse modo, fiquei capaz de assumir o carma dele, a sua corrupção, sofrimento e ações negativas.
As preliminares para a prática do Triplice Tantra incluem três coisas: acumulação, purificação e entrada.
Com respeito à acumulação, como descrito na Descrição da Mandala Exterior, Interna e Secreta pelo Senhor do Dharma Sakya Pandita, o prato de mandala usado para oferecimentos da mandala não deveria ser menor de um côvado de circunferência. Então não adquiri um prato de mandala menor que isso. De acordo com a explicação dele, o melhor tipo de oferecimento é um monte de jóias preciosas. Então, eu colecionei ouro, prata, cobre, coral, turquesa, dzi, e qualquer outras jóias preciosas que eu pude achar, e os misturei com outras coisas como pedaços de concha, e especialmente, jóias pulverizadas do Torneamento da Roda de Dharma que era um tesouro escondido descoberto por Jamgon Kongrul Rinpoche. O melhor tipo de água perfumada é explicado ser água de açafrão, assim eu colecionei açafrão. Então, sem distração, ofereci a mandala 1.000.000 de vezes, concentrando precisamente nos detalhes em cada e toda meditação.
Quando eu limpava o prato da mandala, eu treinei minha mente para visualizar a purificação das ações negativas e ofuscações de todo ser sensível, e mostrei forte diligência. Onde eu limpei o prato, a pele de meu antebraço foi arrancada e ficou ferida. Também, mostrei diligência em prosternações e qualquer manteiga e óleo que minha família trazia eu usava para meus oferecimentos de óleo, não para comer. Minhas mãos e pés ficaram rachados e meu corpo sofreu terrivelmente. Durante aquele tempo, treinei minha mente para tomar o sofrimento dos três mais baixos reinos em meu corpo. Quando a dor era extremamente insuportável, eu meditava na visão de não-diferenciação de samsara e nirvana, começando com que todo aparecimento como nossa própria mente. Deste modo, eu pude pacificar a dor completamente.
Depois de entrar em retiro, aconteceram muitos obstáculos. Um obstáculo especial eram pulgas e piolhos que me atacaram, as mordidas incharam e ficaram insuportáveis. Uma noite, amedrontado de que eu pudesse dormir, eu pus minha almofada na sacada da cabana de retiro, de forma que lá não estava em nenhuma parte apoiado para trás ou para frente. No fim da sarjeta um pássaro do tamanho de um urubu, com um pescoço quase do comprimento de um corpo humano perscrutou a mim, enquanto gritando heh heh. Outra noite, quando eu estava fazendo meditação dentro da cabana, duas corujas olharam junto pela clarabóia pequena para mim e gritaram aw aw. No telhado de minha cabana, o rei e a rainha dos maras se estabeleceram e falando palavras de paixão. Então, eu meditei na visão, e se me exercitei na meditação e recitação de Mahakala, e executei práticas repelidoras.
Devido a fortes obstáculos, cochilei durante algum tempo, e do santuário de Mahakala próximo a meu travesseiro apareceu Niga Rinpoche e disse "não durma". Com estas palavras, despertei eu. Novamente e novamente ele me implorou, "não durma". Pensando que eu precisava ser cauteloso, executei rituais de repelir muito fortes. Então dormi um pouco, e enquanto eu estava adormecido, sonhei que eu pegava um rato preto e o apertava firmemente até que o esmagava. Então eu comia isto. Em meu sonho pensei: "eu cometi uma queda grave", e senti pesar. Então eu me lembrei que a matança de um animal não é uma queda raiz, só uma ação insalubre.
Em outro sonho, havia um ser como um ser humano debaixo de meu trono, insultando-me e me criticando. Eu desci do trono, e achei muitos trapos avermelhados velhos. Eu tirei os trapos e desembrulhei e de dentro deles saía uma criança incapaz de caminhar. Eu golpeei isto com meu punho, levantando-a e a esmaguei. Sonhando isto, eu pensei imediatamente “eu cometi uma queda grave” e despertei.
Eu fiquei aliviado porque era só um sonho, e eu não tinha cometido uma queda de raiz.
Em outro sonho, o rei e rainha dos maras apareciam sobre minha cabana de retiro, e eu executei um ritual repelidor, e a rainha de maras chorou, enquanto dizia “Quem é mais infeliz do que eu?” Então ela saltou, e eu ouvi o som de algo cair do telhado da cabana de retiro. Eu acredito que este era um sinal de que o rei e a rainha dos maras estavam tentando perturbar meu retiro. Meu ritual repelidor destruiu o rei, e causou à rainha terminar a vida dela.
Mais cedo e em recitações posteriores, eu executei 1.800.000 recitações de Vajrasattva.
Logo, treinei minha mente gradualmente para contemplar a visão da não-diferenciação de samsara e nirvana.
Do tempo em que eu entrei em retiro até quando saí, dezesseis anos se passaram.
Durante aquele tempo, usei todo o óleo e manteiga que eu tive quando entrei, combinando com tudo aquilo que foi oferecido por outros, como oferecimentos em minhas lâmpadas de óleo.
Eu tinha sete jogos de oferecimento de tigelas de água que mudei três vezes cada dia, o que fez 800.000 oferecimentos de água. Cada um desses oferecimentos, ofereci com o melhor de minha habilidade, meditando na imensidade do pensamento de iluminação.
Eu cantei a homenagem de Sakya Pandita, particularmente o verso Shei ja tham che com prosternações 4.300.000 vezes, enquanto visualizava o Lama Jamyang Sakya Pandita como a incorporação de todos lamas raiz e de linhagem do precioso ensinamento Lam Dre, como Hevajra com nove deidades tutelares, e como o oceano de refúgio, a Tríplice Jóia preciosa.
Sempre repeti minha aspiração principal:
"Lama Jamyang Sakya Pandita, para realizar todas as sagradas ações que satisfazem a você, com um coração dedicado eu me prosterno a você, que é a incorporação de todos os objetos de refúgio. Eu tomo refúgio em você, e eu suplico que por esta prática, você me abençoará para que eu realize imediatamente as duas acumulações das três incontáveis eras. Abençoe-me imediata e completamente purifique todas as minhas ações negativas, ofuscações, faltas, quedas, e poluição junto com suas tendências. Que eu possa receber as bênçãos do Guru Manjugosha em meu coração. Abençoe-me para que eu possa realizar imediatamente todas as boas qualidades surgidas do estudo, contemplação e meditação, e seja capaz de executar o benefício da doutrina e dos seres sensíveis iguais ao limites do espaço".
Assim eu tentei executar as aspirações.
Durante aquele período, aconteceram muitos sinais que indicaram a realização da acumulação de mérito e purificação de ofuscações.
Particularmente, uma vez eu sonhei que estava fazendo prosternações e estava recitando "Shei ja ma” da mesma maneira que eu fazia durante o dia. Os olhos da thangka do Lama Jamyang Sakya Pandita se moveram, e contemplaram em mim, sorrindo. Porque eles moveram, eu percebi que eu estava sonhando. A face de Lama Jamyang estava extremamente contente, e os lábios dele eram tão vermelhos quanto uma flor de loto. Entre os lábios dele, poderia ver eu que os dentes dele eram brancos, e ele quase estava rindo. Devoção forte surgiu, e eu cantei minha aspiração prévia claramente uma vez e durante este tempo ele acenou com a cabeça três vezes.
Naquele momento eu pensei que os olhos moventes simbolizavam que ele pudesse contemplar em mim com o olho de sabedoria primordial sem ofuscação. A boca sorridente simbolizava que ele constantemente me apreciaria com grande compaixão. Os três acenos dele simbolizaram que ele daria justamente em mim todas as aspirações em minha súplica. O Sutra do Sagrado Tímpano Dourado declara “o sorrir de um quadro de uma deidade tutelar é um sinal premonitório de que a pessoa alcançará grande transmissão ".
Eu vi raios brancos de brilho claro da boca de Lama Jamyang Sakya Pandita, o que é um sinal semelhante em outro sonho.
Um par de vezes, eu mesmo vividamente vi o Lama Jamyang Sakya Pandita em meus sonhos. Ele estava executando o mudra de oração, e os dedos dele estavam-se movendo. Eu pensei que eu não estava sonhando. Podendo perceber diretamente era um sinal surpreendente, e eu senti grande alegria.
Eu pensei que este era um sinal de que eu poderia orar e espalhar o Dharma amplamente. Porém, poderia ter sido uma lembrança de ter lido a biografia de Mangtho Ludrup Gyatso.
Normalmente, eu fazia entre 3.000 e 4.000 prosternação cada dia. Na conclusão das prosternações de cada dia, eu fazia a aspiração e dedicação acima. Depois de toda atividade virtuosa, eu fazia aspirações fortes e dedicações, e também recitava a oração "Bênção da Verdade". Muitas noites, indo dormir em seguida, eu experimentei a visão de Lama Jamyang Sakya Pandita na minha frente sendo absorvido em meu corpo, e nós ficávamos inseparáveis.
Logo depois do início do retiro, no aniversário de Lama de Jamyang Sakya Pandita, no décimo quarto do décimo primeiro mês lunar, pela manhã eu tomei banho e tomei uma pílula de Manjushri que eu tinha recebido de Jamyang Khyentse Wangpô. Passei o dia inteiro executando o ritual de ioga de guru da combinação de Manjushri e Sakya Pandita, concentrado e fazendo aspirações fortes. Naquela noite, sonhei que alguém me dava uma flor dourada com muitas pétalas feita de massa. Em cada uma das pétalas o mantra de ARAPATSA aparecia claramente em letras elevadas. Quando eu recebi isto, eu a engoli, e meu corpo inteiro ficou cheio com o mantra de ARAPATSA. O sonho durou toda a noite. Analisando o significado disso, acredito que era suposto que eu alcançava a fase da memória perpétua, mas eu não tenho nenhuma esperança disto, assim eu acredito que o sonho era pouco mais que uma ilusão.
Uma noite, Kar Shakya Drak, que era um discípulo de Sachen Kunga Nyingbo, seus dois filhos e Sakya Pandita apareceram em meu sonho. Naquele momento, Rabjampa Kunga Yeshe apareceu sobre a caixa de minha torma, e indicou repetidamente que eu podia experimentar alguns obstáculos. Depois, na frente do trono dele, apareceu uma linha de letras. Lendo isto, as letras disseram “Kar Shakya Drak.” Eu penso que esta era uma profecia sobre minha vida prévia.
Uma vez, quando eu passei a noite no Monastério Trindu Kalzang, eu estava muito doente com bekin (uma doença digestiva), causada por comida. Naquele momento, eu sonhei com a imagem que Vajradhara Kunga Zangpô se desintegrava em pó, e eu fiquei deprimido, enquanto pensava " agora que eu vou morrer desta doença ". Aproximadamente três dias depois disso, eu sonhei que eu estava meditando em Ngorchen Vajradhara na minha frente, e suplicando fortemente. Eu percebi Ngorchen Vajradhara em forma muito jovem, usando roupa de Dharma bonita. Disto, percebi eu que, embora a doença fosse severa, não era nenhuma ameaça de vida.
Noutro tempo, quando um obstáculo maior surgiu, eu sonhei com vários estátuas de linhagem de lamas do Lam Dre. Entre eles, tinha-se desintegrado a estátua de Jetsun Drakpa Gyaltsen. Em outra ocasião, o sinal que um obstáculo estava a ponto de aparecer era um sonho no qual eu vi uma estátua de Ngorchen Konchok Lhundrup em uma almofada entre as estátuas douradas do Monastério de Ngor que se tinham desintegrado. Depois, um sinal de que um obstáculo principal ia acontecer era um sonho no qual um de meus discípulos me falava que a cabeça de uma imagem maravilhosa de Sachen Kunga Nyingbo tinha caído.
Com estes sinais, Mahakala me protegeu constantemente como um pai protege uma única criança. Analisando esta proteção, penso que eu deveria ter sido um praticante forte que ofereceu serviço especial à doutrina de Sakya em vidas prévias, e que também era suposto que eu tinha um efeito forte nesta vida. Porém, em minha mente, as cinco corrupções eram extremamente totais, e eu não desenvolvi qualquer qualidade boa de estudo, contemplação e meditação, e eu era destituído de qualidades boas de escritura e realização. De todo aspecto, não houve nenhum resultado, e tudo é ilusório.
Uma vez, enquanto eu estava em retiro, tomei uma pílula de "alcançando a aspiração de Samantabadha " que era um tesouro escondido descoberto por Kongrul Vajradhara. Então, eu fiz muitas aspirações fortes durante vários dias.
Uma noite, eu sonhei que eu tinha chegado na frente de um guru chamado Surya. Ele me dava uma imagem brilhantemente iluminada de Lama Jamyang Sakya Pandita, como também um pote de tinta. Novamente, eu pedi mais bênçãos, e ele disse, "do coração, língua, e olhos de Ngawang Sheidrup Gyatso, você é o olho", e ele pôs isto em minha mão. Então eu disse, "Neste caso, eu também gostaria de receber o mala do guru." Então, ele me deu a conta da cabeça do mala. Eu considero que este sonho tem sido um sinal especial.
Depois de completar o retiro de dezesseis anos como tinha resolvido, dei os ensinos de Dharma seguintes de acordo com as várias motivações de meus discípulos: o incomum ensinamento Lam Dre nove vezes, a Bênção de Vajrayogini completa e ciclo de ensinamento doze vezes, o Mahakala da Passagem da Pedra completo da autorização externa e explicação dez vezes, a iniciação de Mahakala com cinco mandalas três vezes, a iniciação de Yamantaka do tradição de Ra Lotsawa nove vezes, a explicação de Yamantaka conhecida como Concentração na Topo do Chifre oito vezes, a iniciação de Yamantaka com treze deidades da tradição de Tsar com explicação três vezes, a autorização e explicação de Tara Branca com Seis Raios de Luz oito vezes, e a Coleção de Todas Sadhanas uma vez.
Também, eu dei outras explicações incontáveis, iniciações, transmissões de leituras e ensinamentos de Dharma como pedido por várias pessoas. Estes eram pelo menos determinados sem quebrar a linhagem de transmissão das palavras, e com a intenção exclusiva para ser de algum benefício à doutrina do Buddha e aos seres. Eu fiz meu melhor para beneficiar esses que receberam os ensinos ambos do Dharma e ponto de vista material sem ser falso ou enganoso.
Do ponto de vista da roda de atividades, construí um bonito santuário no monastério com trinta e seis pilares dentro do qual está uma estátua de três andares de Buddha Shakyamuni feita de cobre com placa de ouro. A sua direita uma estátua do Rei de Dharma Lama Jamyang Sakya Pandita. Na sua esquerda está Vajradhara Ngorchen Kunga Zangpo, ambos formosamente construídos e dois andares de em altura. Além disso, o monastério contém muitas outras estátuas, escrituras e estupas, grandes e pequenas. Na frente destas estátuas estão nove lâmpadas de manteiga grandes feitas de prata, e centenas de lâmpadas de manteiga pequenas também feitas de prata, além de muitos outros oferecimentos. Eu também construí um santuário de Mahakala com dois pilares, um santuário de Kanjur com 20 pilares, e muitos outros quartos menores no monastério.
Eu cantei o mantra de Mahakala 10 milhões de vezes e o mantra de Mahakala SHASANA mais de dois milhões de vezes. Durante as recitações, se eu relaxasse na minha diligência, sinais aconteciam de que eu precisava mostrar diligência. Se minha mente se distraísse, sinais aconteciam de que minha mente não deveria ser assim. Se minha pronúncia do mantra declinasse, sinais aconteciam de que eu deveria cantar isto com pronúncia precisa. Geralmente, sinal aconteciam que eu não deveria relaxar minha prática de Mahakala. Constantemente, desses e doutros modos eu fui impelido para o caminho da virtude.
Uma noite, viajando para Dege, nós passamos a noite na interseção de dois vales no caminho de Guzu Marang, em direção a Chudrung. Em meu sonho, apareceu Mahakala, enchendo o céu completamente, muito digno. Devido à dignidade opressiva dele, quase desfaleci. Quando eu me recuperei, vi uma parte do corpo de Mahakala, e novamente desmaiei. Isto aconteceu várias vezes.
Em resumo, eu escrevi uma autobiografia áspera de minha vida até este ponto, para não recusar o pedido repetido de meu filho de coração, o excelente Jamyang Kunga Tenpei Gyaltsen. É importante que estas palavras secretas entre o pai e filho não sejam lidas por outros. Em resumo, penso que embora minha quantidade contínua de mente não possui as qualidades boas autênticas de escritura e realização, desde o princípio da produção de um pouco de pura percepção, para a realização do insofismável ponto essencial de prática e desempenho de algum benefício espiritual e material, tudo se deve somente às bênçãos do Rei de Dharma o Lama Jamyang Sakya Pandita, e ao protetor de Dharma Vajra Mahakala.”
Estas palavras foram faladas diretamente por Senhor Lama Ngawang Legpa Rinpoche, e eu os transcrevi.
Agora eu registrarei sem exagero ou indicação incompleta, algumas de nossas conversações.
Uma vez eu perguntei: “Rinpoche, você fez uma resolução antes de entrar em retiro de que você não sairia até que alcançasse o nível do primeiro bumi Bodhisattva. Por favor me fale se você realizou a fase de um Bodhisattva.”
Ele disse: “Oh não, eu não tenho nenhuma realização assim! Se eu tivesse continuado minha prática até agora, eu poderia ter alcançado aquele nível. Porém, esperando que eu pudesse beneficiar a doutrina, eu tenho pedido isto para os outros. Este foi um obstáculo para mim.” Respondendo deste modo, ele não confirmou o nível de realização, porém não há nenhuma dúvida que ele realizou a sabedoria primordial de um Bodhisattva nobre, porque o próprio Rinpoche disse uma vez: “Quando eu primeiro entrei em retiro, corrupção total existia em minha mente, mas agora, até mesmo as tendências não existem mais.”
O Senhor do Dharma me ensinou como ele praticou, como um guia para minha própria prática. Ele explicou:
“Desde o princípio, eu quis observar os preceitos estritamente. Se o almoço fosse servido depois do meio-dia, eu não comeria comida sólida. Por causa disto, passei muitos dias em sofrimento diligente. Como eu não pude achar um amigo como os bikkshus antigos da Índia cujo exemplo eu poderia seguir, eu não pude me tornar um monge completamente ordenado na velha tradição. Mas eu pude evitar todos as dezessete faltas graves e faltas secundárias, e então mantive meus preceitos corretamente ao nível total. Até mesmo em meus sonhos, eu pude permanecer atento e alerta. Moralidade é perceber a essência da preservação dos preceitos. Eu desenvolvi renúncia autêntica do samsara.
Eu desenvolvi renúncia autêntica do samsara, e percebi que a raiz do caminho do Mahayana é Bodhichita que eu treinei com minha mente genuinamente trocando pensamento de Iluminação, até mesmo para meus inimigos, sem pensamentos de egoísmo.
Eu percebi que para praticar o Dharma é importante executar severamente com uma determinação forte, e assim em todas as minhas práticas eu enfatizei o desempenho da severidade. Eu comecei com o desempenho de 100 nyungne de Avalokiteshvara de jejuns rituais. Quando eu entrei no retiro longo, eu não tomei meu cinto, e então muitos obstáculos exteriores e internos surgiram, como sinais da prática. Em particular, os piolhos se multiplicaram ao ponto de que eu pudesse encontrar tantos quanto um punhado em minhas roupas. Eu não comi qualquer carne ou álcool, e só usava a manteiga que eu recebi como oferecimentos em minhas lâmpadas de manteiga.
Desconsiderando minha vida e saúde assim, desenvolvi minha mente fortemente, contemplando as severidades executadas por professores santos prévios como Jetsun Milarepa.
E também desenvolvi paciência e tolerância durante prosternações e oferecimentos de mandala ignorando como meu corpo estava sofrendo. A pele de meus braços e pernas viraram feridas. Meu corpo ficou extremamente frágil e fraco.
Uma vez quando minha mãe trouxe comida para mim, ela me olhou brevemente pelo buraco de minha cabana de retiro. Eu ouvi depois que ela chorava, incapaz agüentar a minha visão.
Quando eu experimentava dor insuportável, recordava a santa biografia de Mahasiddha Champa Tenzin que executou 100.000 prosternações combinadas com o sutra de confissão. Eu treinei minha mente para se lembrar desses seres sensíveis que entraram nos três mais baixos reinos, enquanto pensava: "Se eles têm que experimentar sofrimento insuportável que não é de nenhum benefício aos outros, por que eu não posso agüentar este sofrimento que é pretendido que beneficie os seres?" e eu também contemplei que estes sofrimentos não eram diferentes das percepções ilusórias de minha própria mente. E tentei manter a visão de que a natureza da mente não tem nenhuma existência, e que no estado de não-diferenciação de samsara e nirvana, nem mesmo existe a palavra "sofrimento".
Para realizar Buddhahood nesta vida, a pessoa tem que receber instruções com as quatro autenticidades, como o precioso ensinamento Lam Dre. Porém, incapaz de achar alguém de quem eu poderia perguntar os pontos essenciais das instruções, decidi que o Lama Jamyang Sakya Pandita não era diferente de meu guru raiz, a incorporação de toda sabedoria dos Buddhas primordiais. Deste modo, supliquei fortemente por muito tempo. Como resultado, percebi em geral da profundidade de minha mente a certeza definitiva de todo o conhecimento, e a transmissão oral profunda do Sakyapa glorioso em particular, de tal modo que nunca pode ser roubado.
A tradição dos gloriosos fundadores de Sakya é igual a de um segundo Buddha. Seu método de prática sintetiza a essência dos ensinos de todos os Buddhas em um, e é satisfatório conduzir todos os discípulos, seja os de supremo, moderado ou menor capacidade. Nesta tradição, os discípulos aprendem gradualmente passo a passo: primeiro veja a meditação, então o comportamento. Adequadamente, estudei o texto raiz Luminosidade Preciosa, e seus comentários na visão de não-diferenciação de samsara e nirvana, como também outros textos que provêem orientação na visão.
Interessado como praticar meditação, eu estudei o tantra em geral e a coleção dos fundadores da Ordem Sakya em particular, inclusive toda seção do Tanjur e Kanjur relacionada ao Hevajra Tantra que foi transmitido da Índia ao Tibet. Além disso, estudei quaisquer textos que eu poderia achar escritos pelos grandes mestres de Sakya, Ngor, e tradições de Tsar intensivamente. E cortei toda possível dúvida, de forma que meu conhecimento não permaneça nos textos, mas ficou familiar na minha mente.
Em toda meditação do grosseiro ao sutil, aprendi a aplicar o chão a ser purificado, o purificador, e o resultado da purificação. Ao praticar, eu praticava precisamente e em detalhes.
[a seguir ele explica como praticou certos pontos que pertencem ao Tantra do Lan Dre].
FIM
SAKYA PANDITA - ILUMINAÇÕES
SAKYA PANDITA: ILUMINAÇÕES
Um Guia para Práticas budistas EssenciaisTraduzido por Geshe Wangyal & Brian Cutillo
Trad. Port. R. Samuel
Cap. 1: A Inclinação para Desenvolvimento Espiritual
Se você realmente quiser começar a prática budista, deve examinar primeiro sua inclinação para o desenvolvimento espiritual, a fundação da prática (Veja nota 1).
A Coroa do Grande Veículo Sutra explica que há dois tipos de inclinação espiritual: a natural e a cultivada:
Inclinações natural e cultivada
São o apoio e o apoiado.
A sua presença, ausência e vantagens
Devem ser conhecido por causa de liberação.
A inclinação natural existe em todas as pessoas e apoios, mas a cultivada só existe pela produção da intenção para a Iluminação.Os sinais da inclinação espiritual são a presença da compaixão na prática espiritual, o interesse pelas Três Jóias, a paciência quando prejudicado por outros e uma tendência natural para se comportar virtuosamente.
Estes são os sinais da pessoa [com a inclinação natural] da família de buddha.
Há quatro tipos de obstáculos para a inclinação espiritual:
O hábito de emoções negativas e atitudes produzidas por obsessão pela comida e paixões como também apego ou repulsa pelos seres. Os amigos ruins e parentes e a associação com falsos professores podem prejudicar o envolvimento com o verdadeiro Dharma ou causar envolvimento com falso Dharma. A pobreza pode causar desânimo com a prática espiritual. E ser controlado pelos outros pode ser uma obstrução, como disse Canakya [nas suas Máximas]:Na mocidade a pessoa é controlada pelos pais,
Na meia-idade pelo companheiro,
Na velhice pelos filhos—
Para tais tolos sempre falta independência.Pode ser prejudicada a inclinação espiritual temporariamente de quatro modos: 1, falta de circunstâncias conducentes à espiritualidade; 2, períodos de comportamento ruim [causado por circunstâncias externas]; 3, debilitade das sementes da espiritualidade; 4, ou seu fracasso em brotar por causa por falta da umidade da virtude. (Ver nota 1a).
--------------------
Nota 1. O termo Sanscrito "gotra", significando linhagem, família, ou raça, é aqui “inclinação espiritual” para a iluminação.
Nota 1a. A Escola Só-Mente (Cittamatra) defende a teoria de que algumas pessoas têm uma falta permanente de inclinação espiritual (agotra), mas a escola do Caminho do Meio não faz [essa afirmação]. Essencialmente, qualquer um que acredita que o samsara é infinito assume uma falta permanente de inclinação (Sakya Pandita) .
Cap.2: Começando a Prática
O que é Refúgio?
O envolvimento na prática espiritual significa tomada de refúgio, que significa confiar em objetivo superior.
No budismo os objetos de refúgio são as Três Jóias: o Buddha como professor, o Dharma como os ensinamentos, e a Sangha como a comunidade espiritual de praticantes.
A fórmula básica dos votos de refúgio em Sânscrito, Tibetano e português:
Buddham sharanam gacchami.
Sangye la gyap su chio.
Eu tomo refúgio em Buddha.Dharmam sharanam gacchami.
Chaw la gyap su chio.
Eu tomo refúgio em Dharma.Sangham sharanam gacchami.
Gendun la gyap su chio.
Eu tomo refúgio na comunidade espiritual.
No Tibet, o professor é considerado muito importante, porque é o lama que encarna e faz as Três Jóias acessíveis. Assim, a linha, “lama la gyap su chio [eu tomo refúgio no mestre]” é adicionada no princípio.A forma curta do voto de refúgio do bodhisattva é, “eu tomo refúgio nas Três Jóias até alcançar a essência da iluminação para ajudar outros seres.”
O termo Sânscrito sharanam gacchami significa pretender buscar abrigo ou proteção, como explicado em "A Coroa do Grande Veículo Sutra":Protege de todo dano pessoal e destruição,
Do menor veículo e falta de método,
E do mais baixo renascimento,
Assim é o santo refúgio.Tomando Refúgio
O ato de tomar refúgio pode ser mundano e transcendente.
O ato mundano é determinado pela atitude ou tipo de objeto de refúgio.
O ato transcendente pode ser comum ou sem igual; o comum é o dos discípulos e buddhas solitários; e o sem igual é o do grande veículo ou o veículo tântrico.
O motivo comum de tomar refúgio mundano é o medo [da morte, da miséria, e dos mais baixos renascimentos] e o desejo [do bem-estar pessoal].Os discípulos e buddhas solitários também são incentivados pelo medo e desejo, mas a sua motivação principal é a fé.
Os Bodhisattvas também podem ter essas motivações, mas o seu motivo principal é a compaixão.
Os objetos de refúgio mundanos podem ser inferiores, como refúgio nos deuses Ishvara e Brahma, montanhas, árvores, e outros; ou podem ser superiores, como tomar refúgio nas Três Jóias com o motivo mundano de proteção contra medo ou pelo desejo de coisas boas.
Tomar Refúgio nas Três Jóias com a motivação mundana nunca conduzirá à libertação do samsara.
Os objetivos do refúgio transcendente são dois: comuns e inigualáveis.
Os comuns são o refúgio dos discípulos nas Três Jóias principalmente pelo desejo de envolvimento na comunidade de monges; e o dos buddhas solitários principalmente no Dharma.
Os objetivos do refúgio inigualáveis são que seguidores do transcendente (grande) veículo tomam refúgio nas Três Jóias principalmente para o Buddha, como explicado em "O Princípio Inigualável":Para estar livre da ilusão
E estar livre do medo
Nem o Dharma nem a comunidade nobre
São objetos de refúgio.
Para aqueles que desejam ser santos
O Buddha é o único refúgio.
O modo de tomar refúgio no veículo tântrico é um assunto dos ensinamentos secretos, assim eu nada direi disto aqui.
O Refúgio mundano simplesmente é tomado para avanço pessoal e bem-estar na presente vida e nas futuras, e não “até o âmago da luminação” ou “pela duração das vidas.”Discípulos e buddhas solitários tomam refúgio pela duração de suas vidas, mas não “até o âmago da iluminação.”
Bodhisattvas tomam refúgio até que atinjam a iluminação; eles não aceitam nada menos.
Com relação à meta, as pessoas ordinárias tomam refúgio como se fosse uma escolta para suas metas de bem-estar pessoal na presente e futuras vidas. Os Discípulos tomam refúgio para atingir arhatship (estado de Buda) para eles mesmos, e os Buddhas solitários para obter o estado de consciência incondicional para eles mesmos, até mesmo sem os ensinamentos de um Buddha, mas por realização da ocorrência inter-dependente [em si próprio].
E os Bodhisattvas tomam refúgio porque desejam atingir a onisciência da buddhahood (estado completo de Buda) para ajudar os outros seres. #Como Tomar Refúgio
Instruções gerais
As instruções gerais tratam do que realizar e do que evitar.
O que realizar consiste em associar-se com pessoas espirituais, aprendendo o santo Dharma, e praticar isto.
Depois de aprender o Dharma de um professor qualificado, você deve se colocar na confiança de amigos que são desenvolvidos espiritualmente e apresentar os parentes e amigos ao Dharma. Você deve prestar atenção aos ensinamentos nas três divisões das escrituras canônicas que são as reais palavras do Buddha ou, se você tiver a iniciação (autorização), preste atenção às quatro classes de tantra (Nota 2), você deve estudar os textos [astra] elucidando as intenções do Buddha compostas por Maitreya, Asanga e seu irmão Vasubandhu, Nagarjuna e seu discípulo Aryadeva, Dignaga, Dharmakirti, Candrakirti, Santideva, Gunaprabha, e assim por diante.Para os ensinamentos secretos você deve estudar Os Três Comentários do Bodhisattva, Os Sete Volumes de Siddhis pelos [indianos] siddhas, e os trabalhos dos yogins Virlapa, Raja Indrabhuti, Vajraghanta e outros.
Em resumo, você deve escutar, estudar, meditar e praticar os ensinamentos falados por Buddha, compilados pelos seus discípulos, os "coletores", praticados pelos siddhas, explicados pelos grandes estudantes [acarya], traduzidos por tradutores qualificados e ensinados por professores hábeis.Qualquer outro ensinamento, ainda que pareça ser profundo, não é nem verdadeiro dharma do Buddha e não deve ser ouvido, estudado, meditado ou praticado. O falso dharma, não importa quão atraente, deve ser rejeitado.
Praticar o Dharma significa comportar-se de acordo com as escrituras e práticas específicas no curso das atividades diárias. Seu comportamento deve estar de acordo com as escrituras de disciplina [vinaya], sua meditação com as escrituras de sutra, seu conhecimento com as escrituras da ciência iluminante [abhidharma], e sua compreensão dos ensinamentos secretos com os tantras.
Hoje eu vejo muitos estranhos "dharmas" que não concordam com os antigos. Eu não sei o que é isso!
Práticas específicas no curso das atividades diárias são os seguintes:
Ao ficar em algum lugar, pense nas Três Jóias como seu apoio. Ao viajar, pense nelas situadas no lugar para onde você vai, como se você estivesse chegando para refúgio. Depois de chegar, visualize o Buddha Vairocana naquele lugar, Akobhya no leste, Ratnasambhava no sul, Amitabha no oeste, e Amoghasiddhi no norte, e reze para que os obstáculos sejam removidos, suas metas sejam alcançadas, e que você tome eventualmente seu lugar entre os buddhas. Ao comer, ofereça a primeira porção a seu professor, enquanto recita o mantra " Om Mahaguru Vajra Naividya Ah Hum” como indicado em muitos sutras e tantras inclusive o "Cume Vajra" e o tantra "Roda do Tempo". Além disso, também é bom fazer oferecimentos de comida em geral a todos os buddhas, bodhisattvas e deidades pessoais, enquanto recita: "Om Sarva Buddha Bodhisattva Vajra Naividya Ah Hum". Oferecimentos de água devem ser puros e não misturados com comida.
Na ioga de comida, só deve comer quanto você precisar. Na ioga do sono, vá dormir pensando que está no nirvana final do Buddha [morte]. Deite do lado direito com a cabeça para o leste ou norte, e depois de focalizar na concentração de Amitabha, mergulhe na absorção da vacuidade do corpo de realidade de buddha. Ao se levantar, erga-se com o “orgulho” do corpo de forma de buddha (Nota 3). Realize todas as atividades diárias de acordo com o Sutra "A Purificação do Ambiente". Ofereça seus prazeres e felicidade a seu professor e às Três Jóias, e se você tem alguma doença ou problema não perca a fé neles. Como o tratamento médico, rituais curativos, visualizações e orações são todas do ramo das jóias do Dharma, tenha cuidado para não abusar deles. Em resumo, a devoção da prática das Três Jóias em todas as atividades e não perder a fé nem sequer face à morte. [2.B]
Instruções específicasNo que se refere às Instruções específicas,
"A Coroa do Grande Veículo dos Sutras" diz;Quem toma refúgio em Buddha
É um verdadeiro devoto [upasaka],
E nunca vai por refúgio
Para outras "deidades".
Depois de tomar refúgio no santo Dharma
Elimine intenções prejudiciais e matar,
Depois de tomar refúgio na comunidade espiritual
não se associe ao não espiritual.Se você tomou refúgio em Buddha, não considere nenhum outro como o real professor. Se você tomou refúgio em Dharma, não prejudique nenhum ser vivo e não se comporte de qualquer forma, em desarmonia com Dharma. Se você tomou refúgio na comunidade espiritual, freqüentemente não tome como real professor um não budista ou não se associe com pessoas fora da comunidade, ou não fique nos seus lugares de adoração. Você não só prejudicará seu refúgio prestando cumprimentos ou fazendo oferecimentos a deidades mundanas ou deidades locais como [se fossem] os protetores do dharma, mas se você pensa neles como último refúgio você quebrará seu voto de refúgio. É como um cidadão: se ele oferece respeito ao governador de outro lugar, isto não o faz um traidor. Mas se ele busca a um outro governo para refúgio, ele fugiu do domínio das leis anteriores dele. Chamar outra deidade de «Senhor» é prejudicial ao seu refúgio em Buddha.
Fracassa prestar o apropriado respeito ao Dharma por causa de uma preocupação com negócios empresariais ou negligenciar escutar e estudar, pensando que isto na verdade não prejudicará seu refúgio. É chamado “desertor do refúgio de Dharma". O envolvimento empresarial afeta freqüentemente o refúgio no Dharma e pode igualmente arruiná-lo nisto. Os que desrespeitam o manto amarelo [dos monges] perderão o seu refúgio na comunidade. Desrespeito leve ou não intencional não vai arruinar seu refúgio, mas grande desrespeito ou dano intencional com monges ou grandes professores sim. Eu diria mais sobre isto, mas você deve observar as instruções específicas na literatura do sutra.
Os Benefícios de Tomar Refúgio
Os benefícios de seguir estas instruções são benefícios temporais de liberação e desenvolvimento espiritual, e benefícios finais para você e para os outros.
Os benefícios temporais de liberação são redução do obstáculo do comportamento baseado em convicções erradas, diminuição do dano dos humanos e forças naturais, e menos problemas físicos e mentais.
Diz-se que é de algum benefício recitar a fórmula de refúgio simplesmente, mesmo [que não seja] das profundidades de seu coração.
A história do monge senil é um bom exemplo.
Também há os benefícios temporais do agente espirituais de ser considerado uma pessoa espiritual, obter posições superiores nos reinos mais altos do mundo, sendo protegido em geral por forças benéficas, e em particular pelos grandes protetores de dharma que guardam os ensinamentos, tendo como guia um grande líder dessa expedição, e felicidade nesta vida e a garantia de não perder as Três Jóias em vidas do futuro.
Os benefícios finais são que o refúgio em Buddha conduz a aperfeiçoar a budeidade; o refúgio no Dharma o permite a girar a roda do Dharma, e o refúgio na comunidade provê a fortuna boa de associar-se na comunidade de monges e bodhisattvas.
O benefício para os outros é que, inspirados por sua própria realização, serão envolvidas outras pessoas na prática correta e eventualmente serão alcançados os benefícios finais para eles.
--------------------------------------------------------------------------------Cap. 3: A Intenção de Iluminação
A intenção de Iluminação é a dedicação para atingir Iluminação para ajudar os outros a fazer isso igualmente.
Há dois tipos, a relativa e a absoluta.
A intenção relativa é compaixão para os seres não liberados, e a intenção absoluta é a compreensão da experiência de que todos os seres e coisas são naturalmente sem existência inerentemente independente.
Embora os dois pontos pareçam contraditórios, eles devem ser unificados durante a fase final da prática. Quer dizer, no mesmo momento de experimentar a vacuidade das pessoas ou coisas, deve ser retida a intenção relativa de compaixão para os seres.Em geral, a intenção relativa é produzida por [condições causais como] rituais, e a intenção absoluta não é.
A intenção relativa é produzida por fatores causais indicados por conceitos transmitidos pelos ensinamentos dos mestres, e a intenção absoluta não é produzida diretamente de fatores causais porque envolve saber incondicionado.
Até mesmo a expressão convencional “produção de intenção absoluta” não se outorga com as visões dos mestres. O que é chamado livremente “produção de intenção absoluta” é atingido na percepção da vacuidade dos fenômenos no caminho do insight que segue [mas não é “produzido” por] à fase final do caminho de aplicação que é produzido pela força das acumulações de mérito e sabedoria.
Em resumo, a intenção relativa é produzida pelos ensinamentos de outros,
e a intenção absoluta é uma experiência puramente subjetiva.
Os veículos menores e maiores têm sistemas diferentes de produzir a intenção para Iluminação. Eu esboçarei aqui o sistema do Caminho do Meio básico para produzir a aspiração e intenção relativa funcional.
Instruções para a Intenção de AspiraçãoA intenção de aspiração para Iluminação é basicamente a intenção para atingir budeidade para ajudar os outros seres.
Existem instruções para produzir a intenção de aspiração com suas causas principais, condições que fortalecem isto e métodos para prevenir sua degeneração (Nota 5).
As causas principais da intenção de aspiração são a compaixão e o amor que é essencialmente o desejo que você e todos os outros seres sejam livres da miséria e tenham felicidade [e é instigado pelas misérias de samsara], como indicado em A Coroa do Grande Veículo Sutra: “Os rios de compaixão e amor verdadeiramente nascem da miséria mesma.”
Esforce-se para desenvolver compaixão e amor pelas práticas explicadas na seção 4.5.2.
Há sete condições que fortalecem a intenção de aspiração: confiança em um verdadeiro amigo espiritual (o professor), forte devoção nele e fé razoável nas Três Jóias, reconhecendo e eliminando comportamento mau como explicado no sutras, e rezas a todos os buddhas e bodhisattvas para que você não seja tentado a agir impropriamente, e refletir nas vantagens da intenção por Iluminação e nas desvantagens de samsara e nos dois nirvanas, recordar as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas como suas habilidades para produzir emanações físicas, clarividência etc e entusiasmo por trabalhar para o bem-estar para você e para os outros.Cultivar essas condições, produzir um desejo sincero de confessar e corrigir o comportamento impróprio entendendo as desvantagens de samsara, enfatizando o correto da [experiência da] vacuidade extrema, entendendo as desvantagens dos dois tipos de nirvana, previnindo-se do desespero da
[miséria do] samsara e pressentindo o cumprimento do grande propósito da existência humana, inspirado pelos resultados temporais e finais
[da prática] imaginando as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas; rezando a seu professor e às Três Jóias para que você não tenha um comportamento mau e depressa recebendo as bênçãos para se tornar um bodhisattva. Estas práticas fortalecerão a intenção aumentando condições conducentes e reduzindo obstruções.Vejamos os métodos de prevenir a degeneração da intenção de aspiração: atitudes negativas e falta de respeito sincero para seu professor e para as Três Jóias que causarão degeneração de sua intenção.
Favorecer sua própria felicidade e interesses sobre os dos outros ou invejar a fortuna boa de outra pessoa ou realizações causarão degeneração.
Outras causas de degeneração são negligenciar a praticar com métodos corretos por causa da convicção de que “reconhecimento e observar isto” é suficiente, e não saber as ações espirituais de buddhas e bodhisattvas e não se esforçar para conseguir isso para você.
O antídoto é o cultivo das sete condições que fortalecem a intenção, como devoção, inspiração e assim por diante, como descrito antes.Mais adiante, você deve saber as três causas principais de fracasso e os antídotos.
Primeiro, desânimo pode causar fracasso em se aplicar na prática, pensando que possivelmente alguém como você não pode realizar a tarefa difícil de atingir a budeidade.
O antídoto para isto é auto-encorajamento:Por que nós nascemos como seres humanos?
Em qualquer momento de tempo imensurável
Você pode atingir iluminação perfeita,
Assim não ceda ante o desânimo.Você nasceu como um humano
Capaz de ver o bem a partir do mal;
Se você se dedica a praticar
Por que não atingiria iluminação?Um exemplo bom é a história da filha do brahmane que deu para o Buddha uma tigela de arroz. O Buddha lhe falou que pelo mérito do presente dela ela seria renascida em reinos mais altos em todas as vidas futuras e finalmente atingiria budeidade.
O marido dela disse, “Gautama, tendo renunciado a um reino, conta mentiras por uma tigela de arroz!” Assim Muni lhe perguntou, “Que tamanho era a semente que produziu a enorme árvore na entrada de sua casa? Então você é que deve estar mentindo,” e ao ouvir isto o homem viu a verdade [e se tornou um arhat].O Sutra da Boa Era [Bhadrakalpika] diz que a intenção para a iluminação pode ser produzida e a budeidade atingida eventualmente só com oferecimentos de um tempero, uma lâmina de grama, ou até mesmo um pedaço de esterco.
Considerando que a atitude mental é o fator essencial, você pode oferecer até mesmo o próprio universo, que parece inofertável — como nesta oração de Santideva:Quaisquer flores e frutos que haja,
Quaisquer tipos de medicamento,
Tudo o que é precioso neste mundo,
E todas suas puras águas refrescantes.Montanhas de pedras preciosas, e assim,
As solitárias florestas, a alegria calma,
Árvores brilhantemente adornadas com flores,
Os ramos pesados de excelentes frutos.Lagos e lagoas adornadas de lótus,
Gansos selvagens que enchem o céu
Com gritos tão bonitos—
Tudo o que não tem posse neste vasto universo.Tendo tudo isso em mente, eu ofereço
Para Muni e seus descendentes;
Por pura e grande compaixão
Amavelmente aceitem este presente.Eu sou pobre e não tenho nenhuma riqueza,
Eu nada tenho mais para oferecer,
Assim por esta intenção amável pelos outros,
Aceite também isto por mim.Algumas pessoas tolas não cultivam essa intenção porque estão preocupados que os resultados da prática podem não acontecer na vida presente, como praticando a generosidade e continuar pobre, praticar moralidade e ainda sendo mais doentio, ou executar rituais curativos e recitar orações mas ainda perdendo o paciente.
O sentimento de que essas coisas são ineficazes é uma decepção, e seu antídoto é cultivar uma atitude positiva.Você também deve entender algumas coisas sobre ação [karma] e seu resultado.
Ação pode produzir resultado na vida presente, na próxima vida, ou depois de vários renascimentos.
Para produzir resultados na vida presente, a intenção deve ser excepcionalmente significante, a ação e o objeto de ação devem ser envolventes.
Tais ações são extremamente raras, e qualquer coisa menor não produzirá resultado senão na próxima vida ou depois de vários renascimentos.
Assim, uma pessoa pode se comportar mal e pode não se esforçar para a felicidade, contudo ter felicidade na vida presente.
O oposto também pode acontecer.Este é um sinal de que os resultados de ações de uma pessoa serão experimentados em vidas futuras.
Assim é extremamente difícil de entender a relação de causa-e-efeito da ação.O fracasso em produzir a intenção pode ser causado devido ao desespero com as misérias do nascimento, doença, velhice e morte, ou por repulsa a atrocidades cometidas por pessoas especialmente más, ou pelo esgotamento de ter vagado no samsara durante um tempo muito longo. Estes podem ser corrigidos, respectivamente, através da compreensão de que os agregados compulsivos [que compõem o corpo e mente] são ilusórios, esforçando-se para pensar em todos os seres como se eles fossem um único filho, e percebendo que desde que o passado, presente e futuro são realmente infinitos, não há nenhuma diferença entre uma era e um momento.
Também ajuda pensar em seu professor para fortalecer o impulso para a intenção por recordar o exemplo dele.
Instruções para Produzir a Intenção FuncionalA intenção aspiracional
E intenção funcional
É como alguém querer viajar
E um viajante em uma viagem.
A intenção aspiracional para iluminação
Produz grandes benefícios até mesmo em samsara,
Mas não se pode comparar com a intenção funcional
Os quais despejam incessantes benefícios.Para produzir a intenção funcional, você deve tentar evitar ações impróprias e cultivar comportamento virtuoso de acordo com sua habilidade.
Se ações impróprias forem inadvertidamente realizadas, confesse à noite o que você fez naquele dia e confesse no próximo dia o que você fez na noite prévia.
Isto se refere à prática formal de confissão entre monges da mesma categoria ou freiras. Leigos podem confessar o mais cedo possível diretamente ao seu professor, ou mentalmente para o seu professor ou Buddha. Quando faz isto é essencial ter pesar sincero mas não culpa, o que impedirá a prática.
Dedique toda qualidade espiritual que você desenvolveu, não importa se pequena, para realizar o bem-estar de todos os seres.
A Carta Amigável ao Rei, de Nãgãrjuna [traduzida em português como "Carta a um amigo", Ed. Palas Athena], é especialmente pertinente para praticantes seculares [leigos]:
"Grande Rei, você tem muito trabalho e muitas responsabilidades, e nenhum tempo de dia de ou noite para praticar as seis transcendências, da generosidade até a sabedoria. Então, você deve praticar tendo realmente fé, iluminação perfeita, e sempre deve-se lembrar de aspirar e se esforçar para ajudar outros em todos seus negócios. Alegre-se nos méritos de outros e ofereça esta alegria desinteressada a todos os buddhas, bodhisattvas, discípulos e buddhas solitários. Trabalhe cuidadosamente junto com todo mundo, com a intenção de atingir iluminação inigualável no mesmo dia que todo outro ser aperfeiçoa as suas próprias qualidades espirituais. Grande Rei, se você fizer isto não serão afetadas suas responsabilidades reais e negócios de estado, e você também completará a acumulação de mérito e sabedoria que é preciso para atingir iluminação."As instruções formais para a intenção funcional com as causas de produção, condições para fortalecimento disto, e métodos por prevenir degeneração.
A intenção funcional é cultivada depois de a intenção aspiracional ser produzida e desenvolvida pelos métodos de fortalecer e prevenir sua degeneração.
Então, enquanto continua meditando nas misérias de samsara e nas desvantagens do nirvana do menor veículo, trabalhe para liberar a todos os seres depressa do samsara, mas evite o nirvana como se fosse comida envenenada.
«Isto se refere à meta da prática do menor veículo: o nirvana sem
resíduo que é cessação total e final de existência pessoal, e o nirvana com resíduo que é uma cessação temporária da existência causada pelo fracasso em eliminar elementos cármicos residuais leves que resultam em renascimento em existência mundana depois de muitas eras. No grande veículo, estes nirvanas são considerados becos sem saída indesejáveis, embora o nirvana com resíduo às vezes é apropriado para pessoas que são inabeis para lidar com a dor do samsara. Por outro lado, partidários do menor veículo acham que os altos ideais do grande veículo e sua meta de Iluminação completa e perfeita são impossíveis para qualquer um menos que o Buddha de cada era que na nossa era é a pessoa histórica de Sakyamuni.» (nota do trad.)
Condições que fortalecem a intenção funcional são a lembrança meditativa de buddhas, bodhisattvas e professores, e desempenho da adoração de sete ramos três vezes cada dia e noite.E para prevenir sua degeneração aprenda os vários modos para consertar lapsos e comportamento impróprio, como o Mantra de Cem Sílabas do Tathagata, os antídotos para lapsos principais explicados em O Sutra do Espaço do Útero, e os antídotos para maior e lapsos secundários de
"O Sutra Monte de Jóias".
Santideva expressou a essência da intenção para iluminação com eloqüência excepcional nesses versos adicionados do terceiro capítulo de Entrando na Prática do Bodhisattva:Para os que estão doentes
Que eu seja o doutor, o medicamento
E o criado,
Até que sua saúde seja restabelecida.Para o pobre possa eu ser um tesouro
Inesgotável pelo dar.
Que eu possa viver entre eles
Provendo suas necessidades de vida.Meu corpo, seus prazeres,
E qualquer mérito que eu ganhe
Eu darei sem segundo pensamento
Para ajudar aos outros seres.Eu ofereço meu corpo aos outros
Para tudo que seja prazer deles.
Os deixe menosprezar, golpeiem,
Até mesmo matem-no—tudo que lhes agrada,
Os deixe jogar com meu corpo!
Deixe ser objeto de risada e desprezo!Mas não deixo nenhum dano vir a eles
Por qualquer coisa que fazem eles.
Possa qualquer coisa que eles fazem a mim
Sempre resulte em benefício a eles.Tudo que eles sintam, odeiem ou confiem,
Da atitude deles para mim
Sempre possa resultar em realização
De todas suas metas.Possa quem me acusa,
Ou me amaldiçoa
Ou me insulta,
Ter a fortuna da iluminação.Eu serei proteção para o desprotegido,
Um guia para os em viagem,
E para os desejando atravessar
Um barco, um navio, ou uma ponte.Que eu possa ser um jardim para os jardineiros
Uma cama para os que precisam descansar,
E um escravo
Para quem quiser.Que eu possa ser a fonte de nutrição
Para toda forma de vida do universo
Estendendo aos limites de espaço
Que eles alcancem liberdade da miséria.Hoje minha vida é frutífera,
Minha existência humana bem levada.
Hoje nasci na família de buddha;
Um filho dos buddhas me tornei hoje.Como um homem cego achando uma jóia
Num montão de lixo,
Por que esta boa fortuna,
Esta intenção nasceu em mim?Este é o antídoto supremo
Que conquista o Senhor da Morte do gênero humano,
O tesouro inesgotável
que remove a pobreza do gênero humano.Este é o melhor medicamento
Para a doença da humana criatura
Árvore milagrosa que alivia a fadiga
De vagantes exaustos em samsara.É a ponte de todo o gênero humano
Para fugir de mais baixa existência,
O grande sol que tira
As névoas da ignorância do gênero humano.Para vagantes nos caminhos de samsara
Almejando a experiência da felicidade,
É a fonte da felicidades mais alta—
Um banquete que concede satisfação completa.Hoje na presença dos protetores,
Eu convido a todos os seres para esse alegre banquete,
Cultivem atingir iluminação.
Possam todos no mundo alegrar-se!
--
Cap. 4:
As Seis TranscendênciasAs seis transcendências são praticadas para desenvolver principalmente as próprias qualidades espirituais do praticante.
Elas constituem um conjunto integrado de métodos para transcender [“passar além”] o samsara e nirvana, as transcendências individuais sendo as práticas específicas para atingir a iluminação.
Elas são a generosidade, moralidade, paciência, esforço, absorção meditativa e sabedoria.
As transcendências são seis em número porque elas provêem seis coisas necessárias para alcançar o bem-estar próprio e dos outros.
Da generosidade se obtêm as necessidades da vida; da moralidade, um corpo saudável em circunstâncias boas; a paciência resulta em companheiros bons; o esforço rende sucesso em todas as atividades; a absorção meditativa suprime aflições emocionais; e a sabedoria rende
certeza em todas as atividades.
Nada é mais preciso, nem menos suficiente.
Generosidade e paciência são especialmente pertinentes para praticantes leigos; moralidade e absorção para monges; e esforço e sabedoria para ambos. Isto é porque leigos têm posses e competidores, e assim mais necessidade para praticar generosidade e paciência que monges, que têm poucas posses e inimigos.
É mais fácil para os monges praticarem moralidade e absorção, porque renunciaram a distração nas circunstâncias e moram em lugares isolados; considerando que as pessoas seculares, até mesmo quando mantêm votos de abstinência temporária e de não matar, têm muitos obstáculos à moralidade, e as distrações das atividades domésticas e família fazem isto muito difícil para focalizar a mente em concentração.
Esforço e sabedoria são importantes para ambos, porque eles provêem incentivo para prática e entendimento da natureza de coisas.A ordem das seis transcendencias está baseada em três fatores.
O primeiro é dependência seqüencial: quando não se é obcecado por posses você pode praticar moralidade; quando mantém a moralidade dos votos você pode ser pacientes com os que o prejudicam; quando você tem paciência você pode aumentar seu esforço; com esforço aumentado pode ser alcançada a concentração; e quando você pode focalizar sua mente em equanimidade você pode perceber a verdadeira natureza das coisas.
Além disso, elas [as transcendências] são ordenadas da mais baixa para a mais elevada; a generosidade é mais baixa que moralidade, e por diante até a sabedoria.
Terceiro, elas progridem da mais simples para a mais sutil: generosidade é o mais simples e mais fácil de praticar, considerando que moralidade é mais sutil e difícil, e assim por diante até sabedoria, a mais difícil e sutil.
As transcendencias devem ser praticados de uma maneira integrada, porém:[Prátique as seis transcendencias
Com consciência da sua importância relativa.
Não sacrifique o maior pelo menor;
Pese a importância de cada um com os outros. (EBP)]
A Generosidade
Dando meios que têm algum valor para os outros.
Quando desenvolvida junto com a preparação, o estágio real de realização e a prática da pós-realização [da sabedoria], (8) se torna transcendente a generosidade.
--------------------------------------------------------------------------------
Nota 8. Cada realização experiencial de vacuidade por sabedoria envolve três fases. Na fase de preparação, que é mundana, o esforço é feito para analisar o objetivo, como a falta de um "eu" inerente das pessoas ou não-identidade das coisas. O real estado de realização, que é transcendente, consiste na realização de experiencial vacuidade durante o qual a natureza aparente de coisas não é percebida. A fase de pós-realização é [novamente] mundana mas influenciada pelo estado de realização precedente. A unificação de realização real com o estágio de pós-realização, que é a meta da meditação avançada, permite a percepção simultânea do aspecto aparente e a vacuidade ultimada dos fenômenos. Para entender a natureza da generosidade têm que saber sua antítese, os antídotos, e sua realização correta.Ver a seção 4.6 sobre a sabedoria transcendente para uma discussão mais detalhada. A importância desta declaração, repetida para uma cada das seis perfeições, é que a prática da generosidade, moralidade e das outras não é transcendente até que um pouco de experiência de vacuidade seja alcançada pelo cultivo de sabedoria.
--------------------------------------------------------------------------------
A Antítese da generosidadeA antítese da generosidade é o egoísmo que inibe a generosidade; ou, se não inibindo completamente, mancha-o com motivos ulteriores; ou, até mesmo se não o mancha, impede-o de ser conducente a iluminação.
O erro do egoísmo nesta vida é que todo o mundo repugna uma pessoa egocêntrica. Considere o significado desses versos de Aryadeva:Um bobo sofre a miséria de acumular
E nunca a felicidade da prática;
Constantemente à procura de lucro—
A riqueza de um avaro é como a de um rato.Posses adquiridas no tempo da necessidade
São como um presente, o Sakyamuni disse;
Mas acumular riqueza como mel—
Eventualmente será consumido por outros.
O egoísmo também destrói a felicidade em vidas do futuro, pois o avarento renasce como espírito ávido ou como humano em circunstância empobrecida.
Tipos de generosidade.
A causa do egoísmo é o apego a posses materiais, e o antídoto é aprender a generosidade.
Há três categorias de generosidade: a de monges ordenados e freiras, a de pessoas leigas e a de pessoas que atingiram [paciência] tolerância para não mais nascer [birthlessness].
Os oferecimentos de um monge são principalmente intrepidez através do exemplo, amor e do ensino de Dharma. Seus oferecimentos materiais devem ser coisas simples como tinta, caneta e papel. Não coisas de grande valor. Um monge que se vicia dando presentes caros pode impedir a aprendizagem, a reflexão e meditação (Nota 9). Um monge que cultiva moralidade, absorção meditativa e sabedoria, sem estar preso à posse ou excessivo [hábito] de generosidade, está em harmonia com os ensinamentos do Buddha.
Os sutras dizem que um monge deve ter a generosidade somente do excesso da sua tigela de mendicância; eles não mencionam qualquer outra coisa. Um monge deve ser respeitado por todos—mesmo deuses—mas não como um patrocinador.
Leigos devem primeiro aprender a generosidade fazendo oferecimentos pequenos para corrigir qualquer incapacidade para generosidade; então, quando capazes de generosidade, devem aprender a doação pura para corrigir a generosidade impura; e então corrigir o que não é conducente à budeidade, aprendendo a generosidade pura para que isso seja conducentePresentes de legumes e outros
Devem ser feitos como um começo.
Depois, quando acostumado a isso,
Generosidade de sua própria carne fica possível.Então, se você considera seu próprio corpo
Não diferente de legumes,
Como a generosidade até mesmo de sua carne
Será considerado difícil? (EBP)Os que podem ter generosidade devem aprender a pura generosidade para corrigir a generosidade impura.
Algumas pessoas não podem distinguir a pura generosidade da impura, o que os conduz em samsara e para mais baixos nascimentos. Isto é muito comum.
--------------------------------------------------------------------------------
(Nota 9) Esta é a tríade freqüentemente mencionada para aprender, refletir e meditar. Aprender (literalmente, “escutar”) é estudo dos ensinos relativo à última natureza das coisas—através de livros ou de ensinos orais. Reflexão é mais profunda e é realizada por exame intelectual do que foi instruído. Meditação aqui denota a tentativa subseqüente à realização transcendente de vacuidade por meio de sabedoria.
--------------------------------------------------------------------------------O Sutra Pedido pelo Rishi rGyas pa menciona trinta tipos de doações impuras e razões impuras para a generosidade: dando com visões erradas, sem fé, que espera um retorno, para proteção contra fogo ou inundações, por medo, para favor ou atrair amigos, para elogio, curar doença, como uma repreensão, por uma pessoa velha para recuperar mocidade, ganhar fama em outro país, para se exibir, adquirir uma mulher, curar infertilidade, para ser rico em vidas do futuro; dando a adivinhadores, astrólogos, contadores de histórias, doutores, indignos, aos ricos em posses; dando veneno, armas, carne de mortos, bebida intoxicante, posses de outros, comida de outros, e necessidades para o doente ou agonizante.
Como diz o sutra, abandone-os.
Há esses que dão puramente, contudo, não conducente à budeidade.
Um pouco de virtude conduz à existência superior dos reinos mais altos de deuses e seres humanos, considerando que outros conduzem ao nirvana dos discípulos e buddhas solitários. Evitando a armadilha de nirvana se termina por habilidade dos métodos, e a armadilha do samsara é evitada com a sabedoria. Pratique com intenso esforço de forma que todas as doações, ainda que pequenas, sejam conducente à budeidade.
O Método de Praticar a Pura Generosidade
Pratica em pensamento.
A pratica em pensamento é o cultivo de sentimentos generosos, como alegria ao ver um mendigo porque é uma oportunidade para praticar a Generosidade; ou porque você pode plantar a semente para benefícios em vidas do futuro; ou você pensa no mendigo como uma incorporação do Buddha ou de um bodhisattva, ou que ele ficará felizes por sua doação; ou pensa que você fixará um exemplo para o mundo, ou que você poderia atrair o mendigo ao Dharma.
Pratica em ação.
Algumas pessoas se impedem por parcialidade para com o recipiente. Alguns podem ter generosidade ao seu professor, mas não para outros. Alguns dão para rituais ou leituras de sutra ou para venerar a comunidade. Alguns podem ter só generosidade para o pobre. Faça agora tudo que você pode para corrigir isto, e gradualmente aprenda a estender sua generosidade.
Prática de tempo.
Se você não está pronto para dar a toda hora mas só em feriados, continue a Generosidade nestas ocasiões, mas gradualmente estenda isto a outros tempos. O modo de fazer isto é praticar generosidade à princípio por meio dia. Quando acostumado a isto, estenda a um dia inteiro. Então um mês, um ano e assim por diante.
Prática de oferecer.Mesmo que você dá uma garrafa de água, legumes, um bocado de comida ou um fragmento de pano, pense: “Embora isto seja insignificante, é um grande presente porque, por meio disto, eu posso atingir a budeidade.”
Peça isso no futuro: que você possa dar para todos a os seres tudo o que eles precisam.
É melhor dar uma garrafa de água que nada.
Em essência, quando você reduz sua própria arrogância para os outros, você não vai atrapalhar os outros; mas você se alegrará pelas suas realizações e isto fortalecerá sua intenção de iluminação.
Generosidade para os que atingiram o estado de não mais nascerPessoas que atingiram este estado podem dar suas posses, membros da sua família (o marido, esposa ou filhos), para quem precisa deles; eles podem dar até mesmo a sua própria carne.
Em As Histórias de Nascimento Buddha: como Rei Visvantara ele deu a sua esposa e filhos para ser os criados de um brâhmane; como Rei Sipipa, ele deu os seus olhos a um homem cego; e, como um coelho, ele deu o seu corpo a um brâhmane faminto. Você deve refletir no significado de tais passagens de sutra e deve ensiná-las aos outros, mas, como diz o sutra:
"Dar Comida para o faminto e roupas, medicamento, guirlandas e dinheiro para os que precisam deles são essencialmente uma prática mental. Até você atingir o estado de não mais nascer não dê sua cabeça, pés, mãos ou outra carne, até mesmo se você esteja disposto."
No "Entrando na Prática do Bodhisattva" [se lê]:Antes da compaixão estar completamente perfeita
Não dê o seu corpo.
Como pôde isso seja feito
Ao bem-estar de si e dos outros?Para alcançar generosidade correta você tem que eliminar o egoísmo, atingir conhecimento do incondicionado que é a compreensão da inexistência do "eu" de pessoas e da não-identidade de coisas para poder dar o que é preciso de acordo com o Dharma e ajudar o desenvolvimento dos outros, enquanto os atrai para a generosidade e os envolvendo então em um dos três veículos de acordo com as suas disposições.
Generosidade correta também requer a eliminação de apego a prazeres materiais, procrastinação, complascência em generosidade, expectativa de retorno, expectativa de resultados, egoísmo oculto e erro de direção, que são de dois tipos: atração para o menor veículo e crença nos três conceitos [o doador, o recipiente e o próprio presente].
Os Benefícios da Generosidade
Os benefícios temporais na vida presente de agradar os outros pela generosidade são obtidos conforto, reputação, fama, sucesso e felicidade.Embora o doador não tenha nenhum desejo de conforto
Ele adquire muitos prazeres materiais.Os prazeres temporais de vidas futuras são resultados experimentados, a aquisição de confortos e resultados funcionais, a habilidade para dar a outros.
Há muitos outros benefícios, como nunca nascer em um país ruim ou num tempo de escassez.
O benefício final é fluir junto do mundano e do transcendente em budeidade [Estado de Buda] como em um oceano.
As sagradas realizações surgem das gêmeas raízes de virtude mundana e transcendente, e também de inumeráveis ações como a habilidade para o tesouro da concentração espacial.
Moralidade
Moralidade é a falta de comportamento impróprio por causa dos outros. Quando desenvolvida junto com preparação, estágio de realização e prática de pós-realização se torna moralidade transcendente. Para entender a prática moral, você tem que saber sua antítese, os antídotos e a realização correta.A Antítese da Moralidade
A antítese da moralidade é a conduta moral corrupta que o impede de manter seus compromissos; ou, se eles são mantidos, você ainda não entende o essencial dos sistemas morais budistas; ou, até mesmo se seu sistema moral estiver correto, é como a moralidade dos discípulos e não conducente à budeidade.
A falta disto na vida presente é que uma pessoa que mostra conduta moral imprópria é menosprezada por todo o mundo.
E ela é envergonhado de estar com o professor, associada com a comunidade, ou aceitar presentes de doadores fiéis. As pessoas não a respeitarão, e todos os tipos de obstruções para prática surgirão. Os guardiães do Dharma e as deidades de meditação não a protegerão.
Também, sua felicidade em vidas futuras será destruída, por comportamento impróprio que não conduz a um renascimento feliz.
Até mesmo lapsos morais secundários podem conduzir para baixos renascimento, e até mesmo se uma pessoa que é imoral for eventualmente renascida em uma existência mais alta, condições desfavoráveis como uma vida curta serão inevitáveis. As escrituras declaram que o resultado de matar é a curta vida; de roubar é perda da riqueza; má-conduta sexual produz inimigos, e mentir dá origem à calúnia. Por causa da inveja, as esperanças da pessoa não serão realizadas, e atitudes destrutivas produzirão miséria em uma vida posterior.
Os Antídotos para Conduta Moral Imprópria
Conduta moral imprópria é o resultado de atitudes negativas fortes e emoções. O antídoto provisório é os suprimir, como explicado em O Tantra Pedido por Subahu:Corrija o desejo intenso vendo o corpo
Como carne suja, gordura, pele, e ossos,
Corrija o ódio pelo rio de amor,
Corrija a ilusão percebendo a natureza interdependente das coisas,
E corrija o orgulho percebendo a insignificância da pessoa no mundo.O antídoto conclusivo é determinado por Dharmakirti em A Exposição de Conhecimento Válido: “O alvo de toda a meditação será liberação, vendo vacuidade.”
Mestre Aryadeva disse:Eliminação de ignorância por sabedoria
É a real meditação.
Tudo que é eliminado
Não reaparece.Então você deve praticar completamente meditação de vacuidade [veja seções 4.6 e 6.4].
Pela influência das atitudes negativas e emoções é desencaminhado seu pensamento, resultando em comportamento físico e verbal impróprio. O antídoto para isto é a prática moral. Há três tipos: praticando os votos, desenvolvimento de ações espirituais e trabalhando para o bem-estar de outros. A prática moral de votos inclui o Voto de Liberação Pessoal e de Bodhisattva. (Nota 11).
--------------------------------------------------------------------------------
(Nota 11) O voto de liberação pessoal (pratimoksa) é o compromisso do monge ordenado ou freira (bhiksu, bhiksuni) de alcançar a sua própria liberação. O voto de bodhisattva é o compromisso para atingir budeidade para ajudar os outros seres. O voto de liberação pessoal difere ligeiramente para o monge-bodhisattva e o leigo-bodhisattva.
--------------------------------------------------------------------------------
Ao leigo é ensinado tomar refúgio nas Três Jóias, tornando-se um devoto leigo [upásaka], mantendo o tríplice refúgio e observando períodos temporários de abstinência [upavasa](12).
Então, através de etapas graduais, fazer primeiro o voto de não matar, segundo o voto de não roubar, terceiro o voto de não mentir e, finalmente, o quarto e quinto juramento de abandonar a má-conduta sexual e a bebida.
As escrituras dizem que “[para] praticar as dez virtudes nada mais é preciso além dos cinco votos do devoto leigo.”
Você poderia desejar saber como manter os cinco votos do devoto para poder eliminar os dez vícios e poder cultivar as dez virtudes. (13).
Mantendo os cinco votos, você cultivará as dez virtudes indiretamente. Atitudes destrutivas são indiretamente afastadas abandonando matança.Abandonando a ganância indiretamente é afastado roubar.
Abandonando difamação e fala insensata é afastado indiretamente o mentir.
Visões errôneas são indiretamente afastadas pela convicção do devoto sobre a relação de causa-e-efeito de ação [karma] e seus resultados.
Então, embora a prática fundamental de um devoto leigo é o cultivo das dez virtudes, elas são simplificados em cinco preceitos básicos para novatos.As instruções para noviços e completamente ordenados, os monges [bhiksu], devem ser aprendidas das escrituras de disciplina [vinaya].
Quando o voto de liberação pessoal não é acompanhado através da intenção para iluminação e a purificação dos três conceitos [de objeto, ação e recipiente de ação], é um voto de menor veículo; mas quando é acompanhado do voto de liberação individual de um bodhisattva que age por causa de outros, é um voto de maior veículo.As práticas particulares do voto de bodhisattva são aprendidas depois de produzir a intenção para iluminação.
Em geral, os quatro comportamentos negativos serão eliminados e os quatro comportamentos positivos cultivados como explicado antes [Capítulo 3].
--------------------------------------------------------------------------------
(Nota 12) Os oito votos de abstinência temporária consistem nos cinco votos de abandonar matança, roubar, má-conduta sexual, mentir e intoxicantes, mais o abandono de música e jóias, um assento alto ou cama, e comer depois do meio-dia.
--------------------------------------------------------------------------------
(Nota 13) Os dez vícios são matar, roubar, má-conduta, mentir, caluniar, fala insensato, fala abusiva, cobiça, atitude destrutiva e visões erradas, como descrença na relação de causa-e-efeito de ação (karma) ou negação da possibilidade de liberação.
--------------------------------------------------------------------------------Há instruções que envolvem o campo objetivo, tempo e ação específica.
No campo objetivo, abandone os dez vícios.
Primeiro evite matar a si próprio e a seus amigos; então estenda isto a outras pessoas e animais.
Semelhantemente, aprenda não roubar dos vizinhos e parentes, e então estenda isto a outros.
O abandono de mentir e dos outros vícios também devem ser aprendidos por este método de extensão gradual.
Com respeito ao tempo, primeiro se acostume a evitar um determinado vício por meio um dia, então um dia inteiro e noite, uma semana, um mês, um ano e assim por diante.
Sobre vícios específicos, primeiro abandone seja qual for que você pode, e então inclua um segundo, um terceiro, e assim por diante, até que todos os dez sejam abandonados.
Comece com as faltas totais, então as mediais, e assim por diante até que você eliminou o mais sutil.
Se uma falta acontecer, purifique isto imediatamente.
Não espere por uma ocasião mais satisfatória.Meu próprio lama, Sakya Chenpo (14), disse,
“Como um grande oceano não vai permitir um cadáver de ficar,
um aspirante espiritual não deve agüentar lapsos.”
Antes de dormir, recorde se aconteceram ou não lapsos todo aquele dia.
Se nenhum aconteceu, medite com alegria e dedica a virtude à budeidade.
Se qualquer um aconteceu, confesse-o imediatamente com pesar sincero.
A prática moral por ganhar ativos espirituais consiste na eliminação persistente de vícios junto com as suas causas.
Desenvolva ativos espirituais gradualmente, começando com tomar refúgio e trabalhar até as virtudes de um buddha.
A Tesouraria Preciosa diz:Aprenda uma palavra cada dia
De algum texto importante
E como um formigueiro ou como mel,
Você será realizado logo.
--------------------------------------------------------------------------------
(Nota 14) Este “Grande Sakya” é Jetsun Dakpa Gyentsen (rJe-btsun Drag-pa rgyan-mtsan), é o quinto patriarca da Ordem de Sakya. Ele era o principal dos professores Tibetanos de Sakya Pandita, e dele Jetsun aprendeu as doutrinas especiais e os métodos da tradição de Sakya.
--------------------------------------------------------------------------------
A Prática moral por causa do bem-estar dos outros significa atenção ininterrupta para eliminar coisas negativas e suas causas para beneficiar os outros efetivamente.
Trabalhando para o bem-estar dos outros você pode até mesmo cometer os quatro atos destrutivos que são proibidos por seus votos morais.
Moralidade correta
Para alcançar moralidade correta, você tem que remover a moralidade corrupta, sua antítese; desenvolver realização de concepções de inexistência de "eu"; cumprir suas necessidades comprometendo corpo, fala e mente com a moralidade; e atrair os outros seres com a moralidade e os envolvendo em um dos três veículos de acordo com as suas disposições.
A moralidade correta também significa remover apego à corromper Amoralidade, procrastinação, complacência, expectativa de retorno, expectativa de resultados, imoralidade oculta e má-direção que são de dois tipos: abandonar os votos de bodhisattva e convicção nos três conceitos mencionados antes.
Os benefícios temporais na vida presente derivados da própria conduta moral, felicidade e tranqüilidade é não ter nenhum pesar, todos dos quais resultam de cultivar as três sabedorias.O que medita vacuidade, real concentração,
Baseia isto na pura conduta moral,
E constantemente contempla a verdadeira natureza das coisas.
A pessoas menos morais, esforçando-se incorretamente, não vão perceber vacuidade. (KC)
A doce fragrância de moralidade se estende em todos lugares: valida a receber esmolas na cidade e lhe faz uma fonte de refúgio para todo o mundo como também excelente e resplandecente dentro da comunidade espiritual.
Os benefícios temporais em vidas futuras são renascimentos felizes nos quais você terá boa família, corpo são, bastante conforto, sabedoria, fama, influência e uma vida feliz longa.
Pela moralidade bem cuidada, você sempre terá estas condições onde quer que você nasça.
O benefício final é que, quando você atingir budeidade, você será renomado como “o professor do mundo,” e porque você será puro, sem motivos ulteriores em comportamento físico, verbal, ou mental, os outros o considerarão agradável de conhecer.
Paciência
Paciência é falta de agitação quando prejudicado por outros.
Quando desenvolvida junto com a preparação, estado de realização atual e prática de pós-realização, se torna paciência transcendente.
Para entender paciência, você deve saber sua antítese, o antídoto e realização correta.
A Antítese de Paciência
A antítese de paciência é raiva ou agitação mental por dano feito por outra pessoa.
São descritas as faltas disto na vida presente em: "Entrando na Prática do Bodhisattva":Com uma atitude de ódio doloroso
Você não terá nenhuma paz de mente,
Nem alegria ou felicidade.
Incapaz dormir, você não terá nenhum descanso.
Uma mente cheia de ódio sempre está infeliz e não pode descansar ou dormir confortavelmente.
Uma mente irritada, rancorosa nunca será relaxada ou saudável; uma pessoa cheia de ódio não é ego-dirigida, mas é dirigido através de reações a outras ações.
Impedida de associar-se com professores, amigos espirituais e protetores, você não estará contente na prática espiritual.
Você nunca será considerado uma pessoa religiosa.Casais não-religiosos e de natureza ruim discutirão todas suas vidas.
Não se falando um ao outro, eles forçam as suas crianças a ser mediadores. Ainda depois de disputar as vidas inteiras deles, quando a pessoa morre, o outro aflige. Qual a utilidade? Você tem que abandonar ódio. Ódio também destruirá felicidade em vidas do futuro.Todas as ações boas—
Dar, adorar o Sugata—
Acumuladas por mais de mil eras,
Tudo é destruído por um momento de raiva. (EBP)
Seu ódio destrói a virtude que você acumulou por muitas eras, e você permanecerá não-liberado até mesmo depois de muitos renascimentos.
Os Antídotos para Falta de Paciência
Para eliminar o ódio você tem que remover sua causa primeiro.De encontrar coisas desagradáveis
Ódio cresce, auto-destrutivamente.
Seu dano é irreparável,
Por que ficar transtornado?
E se não é,
Que bem a fúria faz? (EBP)Quando alguém morre ou um recipiente está quebrado, é irreparável.
Que bem faz estar zangado? Considere a alegria recordando esta lição. Quando seu corpo está ferido ou sua casa estragada, se for possível consertar isto, o desgosto é desnecessário.
Agitação leve pode acontecer em um que está livre de tal desgosto, mas real ódio não surgirá.
O antídoto para o ódio é paciência: a paciência de aceitar o fardo de miséria, a paciência da certeza mental para coisas, e a paciência em face do dano.
Relativo ao primeiro, buddhas e bodhisattvas de tempos anteriores atingiram budeidade pela resistência às misérias do calor, frio, fome, sede, doença, demônios e de outras severidades físicas, verbais e mentais para realizar seus objetivos espirituais, eliminando justas ações físicas e verbais neles e nos outros.Se para alcançar budeidade você tem que suportar até mesmo as torturas do inferno, o que se pode dizer de uma desgraça usual?
Entendendo sua necessidade, medite em aceitar o fardo de miséria pacientemente.Isto se diz em um sutra:
Quando você pratica em um lugar desolado, animais carnívoros podem atormentar você ou bandidos podem prejudicá-lo.
Você deveria pensar: “Possa minha corrupção de ação [karma] ser purificada por isto. Possa nenhum dano acontecer no campo buddha de minha budeidade.”
Prátique a purificação do ambiente [veja próxima seção] e o desenvolvimento dos seres deste modo.
Prática da certeza mental para coisas meditando na paciência superficial e absoluta.A paciência superficial é praticada considerando o dano feito a você através de coisas externas.
Samsara é naturalmente miserável. Fogo é naturalmente quente. Igualmente, a água é naturalmente molhada; a terra dura; o ar móvel e o espaço vazio. Como os seres são naturalmente selvagens, enfurecer-se contra eles é ilógico.A “malícia” do fogo é sua natureza ardente;
Seres são selvagens como o céu,
Qual a utilidade de os destruir?
Uma vez que o inimigo, a raiva, é destruída,
Todos os outros inimigos fogem como ladrões. (EBP)“Não são os seres basicamente bons, e suas faltas efêmeras?”
poderia perguntar-se.
Também, neste caso, a raiva é ilógica, “como a malícia do pó soprado pelo céu.”
Para meditar na paciência absoluta, corrigir a raiva atribuindo a situação a seu próprio karma ruim, pense: “Este é o resultado natural de dano previamente feito por mim para outros seres. Por que ficar bravo com qualquer um além de mim?”Previamente eu fiz
Tal dano para os seres,
Está justo que este ser malicioso
Devolva o dano para mim.Assim, se eu me prejudico com uma arma,
A quem posso estar eu bravo?
Por que eu previamente cometi
Ação prejudicial a outros?
Tudo depende da ação;
Que vingança posso ter contra isso?Seres prejudiciais se revoltam contra mim
Pela força de minha própria ação.
Se eu os lanço assim no inferno
Eu não terei causado a sua ruína? (EBP)
Corrija-se recordando o interatividade total do mundo fenomenal.
Para meditar na paciência absoluta quando prejudicado por outro, perceba que o ego que é prejudicado, o inimigo que prejudica e o próprio dano não existe no sentido absoluto.
A raiva é extinta por esta entrada da liberdade de atitudes preconcebidas.Assim, relativo a coisas, que são vazias
O que pode ser ganho e o que pode ser perdido?
Quem executa rito religiosos,
E o que é para ser ganho?
Quem está contente ou miserável?
Que satisfação ou descontentamento podem existir?
Igualmente, esforçando-se para qualquer coisa,
Quem é apegado e para que o apego?Em exame, todo o mundo vivo
Neste mundo morrerá;
Isto é o que foi e o que será.
Até mesmo os amigos e parentes, o que são eles?
Perceba que, como você,
Tudo é como espaço. (EBP)A meditação da paciência em face ao dano requer a tríplice pratica de campo, tempo e natureza. Estenda o campo, cultivando paciência inicialmente para parentes, então os amigos e finalmente os inimigos. Pratique paciência por períodos crescentes de tempo, começando por meio dia. Durante este tempo, mantenha o voto de não pensar:
«Eu espero que ninguém me prejudique, assim eu não tenha que praticar paciência». Então estenda isto a um dia inteiro, então um dia e uma noite, uma quinzena, um mês, um ano, e assim por diante.
Relativo à natureza dos objetos de paciência, cultive paciência porque todos os seres realmente são nossos parentes, nossas mães ou filhos.
Aprenda a não sentir ódio aos atos prejudiciais deles.
Se não houvesse nenhum inimigo, não haveria nenhuma ocasião para praticar paciência.Quando você vê um inimigo, tenha alegria pensando:
«Agora eu aperfeiçoarei minha paciência transcendente».
Além disso, você deveria cultivar paciência porque é uma condição para o esgotamento da ação ruim [karma].Sem pessoas prejudiciais, não pode surgir nenhuma paciência;
Só quando elas existem pode isto surgir.
Porque elas são sua causa,
Como elas podem ser chamados obstáculos?Assim se a paciência é produzida
Por outro que tem a mente cheia de ódio,
Aquele outro é a mesma causa de paciência,
Para ser adorado como o Santo Dharma.Assim, como um tesouro achado em sua casa
Sem esforço,
Um inimigo deveria ser recebido com alegria
E ele é o amigo do bodhisattva. (EBP)
Realização correta da Paciência
A realização correta da paciência requer o desenvolvimento de quatro qualidades boas e a eliminação de sete apegos.
As quatro qualidades boas são a remoção da raiva da qual é a antítese; a realização da paciência do não-eu; o cumprimento do bem-estar dos outros pelo cultivo da paciência; e o desenvolvimento de outros seres, conduzindo ao envolvimento deles nos três veículos.
As sete realizações são determinados na seção 4.1.3 dos benefícios de dar.
Os benefícios temporais de cultivar paciência que acontece na vida presente são os benefícios imensuráveis como a habilidade para resistir aos danos produzidos pelos outros sem responder a isto, a pacificação resultante das intenções prejudiciais do comportamento dos outros, sua própria felicidade física e mental derivada da pacificação deles, o conforto presente, a pacificação eventual de todos os inimigos, e a intrepidez ao partir deste mundo.
Os benefícios temporais em vidas futuras são um corpo bom onde quer que você nasça, uma vida longa livre de doença, ficar livre de inimigos humanos e não humanos, e o poder para obter proeminência entre deuses e homens.O benefício final é que, dotado com os trinta-dois principais
sinais e oitenta marcas secundárias de um grande ser, você possuirá um
corpo bonito e expressão para cativar as mentes de todos os seres.
EsforçoEsforço é inspiração pela prática espiritual por causa de outros.
Quando desenvolvido junto com preparação, estado de realização
e prática de pos-realização se torna esforço transcendente.
Para entender o esforço você deveria saber sua antítese, seus antídotos e realização correta.
A Antítese do Esforço
A antítese de esforço é a preguiça complacente, o fracasso em aplicar-se você nas práticas físicas, verbais e mentais, ou fazer esforço para praticar o que não é realmente benéfico, seja uma prática budista ou não-budista, ou fazer esforço em práticas benéficas mas caindo dentro dos limites de samsara e nirvana.Considere as faltas disto na vida presente e a destruição da sua felicidade nas vidas futuras.
Abandonando Esforço por desânimo,
E assim empobrecido, como você será liberado?
E fazendo esforço com orgulho
É até mesmo uma tentação para um grande homem. (EBP)Desencorajado e procrastinando por preguiça, você não vai nem mesmo ter cuidado com sua comida, roupa, agricultura e outros negócios mundanos, para não dizer nada de práticas benéficas como escutar, refletir e meditar. Como você conhecerá as pessoas iluminadas e seus ensinos? Você estará impedido de praticar e até mesmo seus negócios mundanos se deteriorarão. Isto é ilustrado por casos históricos que arruinaram algumas administrações de cidadão que arruinaram os seus negócios como cultivo e comércio. E deste modo você será menosprezado por todo o mundo.
Sobre a destruição da felicidade em vidas futuras, A Mãe dos estados de Conquistadores diz: "Se por preguiça você não pode realizar seu próprio bem-estar, o que pode ser dito do bem-estar dos outros?"
Se você tem ansiedade sobre esta vida
Ao ver a luta de um peixe agonizante,
O que pode ser dito das misérias insuportáveis
Dos infernos que são o resultado de ações más? (EBP)
Os Antídotos para Preguiça Complacente
As causas de preguiça complacente são determinadas em «Entrando na Prática do Bodhisattva»:Preguiça-atração para o ruim,
Decepção, ego-dúvida,
Indolência, apego para felicidade,
Hábito de dormir,
Não querer ser aborrecido com as misérias do samsara
Isto produz preguiça complacente.
Preguiça que impede o trabalho virtuoso é o adiamento ou negligenciar de qualquer negócios. É produzido através da atração a atividades ruins ou assuntos mundanos como negócio e sociedade; por decepção causada por trabalho virtuoso que desencoraja a prática; por dúvida em que uma pessoa possa possivelmente progredir; por indolência que impede trabalho virtuoso por dormir habitual e deitar; por afeto para os prazeres de comer, beber, conversação insensata e outros passatempos; por hábito de dormir que impede trabalho benéfico por dias e noites perdidos gastando dormindo; em não estar insatisfeito com as falhas do samsara de perceber suas misérias inerentes de nascimento, envelhimento, doença e morte.
Relativo aos antídotos pelo antecente, a exortação seguinte é determinada em «Entrando na Prática do Bodhisattva»:O aflito está como peixe em um gancho;
Depois que tantos renascimentos que eles são pegos novamente
Nas mandíbulas do Senhor da Morte,
Ainda que não saiba o nome dele.Matando-se gradualmente.
Você se iguala a ele?
Uma pessoa cheia de sono
Está como o açougueiro e para o búfalo.
Afinal de contas são bloqueados os caminhos,
Dos olhares do Senhor da Morte a você?
Como você pode ter prazer comendo?
Como você pode dormir?
Como você pode estar contente?
Você morrerá muito cedo,
Incapaz juntar duas coisas.
Quando o Senhor da Morte vier de repente
Você perceberá, " Ai, está muito tarde "!
Contra a complacência recorde-se de todos os sinais das faltas de samsara.
Além disso, os antídotos específicos da preguiça são a prática de purificação do ambiente e realização correta. Isto é explicado em «O sutra da Purificação do Ambiente» que é contido em A Grinalda de Sutra do Buddha».
Se Você não puder entender seu sentido, estude este «Epítome de Purificação do Ambiente Adequado» de Jãnagarbha e pratique:
Ao se sentar em uma casa um bodhisattva deveria pensar, " que eu atinja o palácio de grande liberação ".
Ao dormir, "que eu obtenha o corpo de realidade de um Buddha ."
Se sonhos aparecem, " que eu perceba que todas as coisas são como sonhos ".
Ao despertar, " que eu desperte da ignorância. "
Ao vestir-se, " eu estou vestindo os artigos de vestuário da consciência ".
Ao amarrar a faixa, " que eu firme as raízes da virtude ".
Ao se sentar em uma almofada, " que eu atinja o adamantino núcleo da iluminação ".
Quando inclinado para trás, " eu me recline no campo da iluminação ".
Ao acender um fogo, " eu queimo o fogo da gnosis ".
Ao cozinhar, " eu preparo o néctar da gnosis ".
E ao comer, " eu como a comida das absorções meditativas. "
Ao ir para fora, " eu escapo da prisão do samsara ".
Quando descer degraus, " eu desço para o samsara pelo bem dos seres ".
Ao abrir uma porta, " eu abro a porta da cidade da liberação ".
Ao fechar uma porta, " eu fecho a porta das três mais baixas existências ".
Ao partir em uma estrada, " eu embarco no caminho superior. "
Ao viajar para cima, " eu estabeleço todos os seres na felicidade das existências mais altas. "
Ao descer, " eu quebro a continuidade das três mais baixas existências ".
Ao conhecer um ser, " que eu conheço o Buddha perfeito. "
Ao fixar de pé, " eu apóio o bem-estar de todos os seres ".
Ao elevar um pé, " eu puxo todos os seres do samsara ".
Vendo uma pessoa adornada com jóias, " eu uso os ornamentos dos [trinta-e-dois] sinais e [oitenta] marcas de um grande ser ".
Vendo alguém sem jóia, " que eu seja dotado das qualidades boas de pureza ".
Vendo um recipiente cheio, " que eu esteja cheio de qualidades boas. "
Vendo um recipiente vazio, " que eu esteja vazio de faltas ".
Vendo muitas pessoas felizes, " que eu esteja contente com o Dharma ".
Vendo alguém desagradável, " que eu esteja desagradado com todas as coisas impuras. "
Vendo uma pessoa feliz, " que eu obtenha as felicidades da buddheidade ".
Vendo um ser miserável, " que eu acalme a miséria de todos os seres ".
Vendo uma pessoa doente, " que eu livre todos os seres da doença ".
Vendo uma pessoa atraente, " que todos os seres obtenham a beleza de buddhas e bodhisattvas ".
Vendo uma pessoa feia, " que todos os seres evitem professores espirituais não virtuosos."
Vendo a bondade, " que eu agradeça a bondade de buddhas e bodhisattvas ".
Vendo a bondade não agradecida, " que eu não agradeça as visões erradas. ".
Vendo um monge, " que eu seja envolvido no dharma superior. ".
Vendo uma pessoa praticar austeridades, " que eu possa praticar as severidades do santo dharma. ".
Vendo uma pessoa blindada, " que eu vista a armadura para buscar o santo dharma. "
Vendo uma pessoa de sem armadura, " que eu não agüente a armadura da ação não virtuosa. "
Vendo pessoas disputando, " que eu pare todos os oponentes da visão correta. "
Vendo uma pessoa elogiada, " que todos os buddhas e bodhisattvas sejam elogiados ".
Vendo uma cidade, " que eu veja a cidade da liberação ".
Vendo uma floresta, " que eu esteja no lugar de ajuntamento de todos os seres santos".
Ouvindo o Dharma, " que eu nunca deixe de aprender o buddha-dharma ".
Ao atravessar a água, " que eu cruze o oceano do samsara ".
Ao lavar-se, " que eu esteja limpo de manchas físicas e mentais."
Quando está calor, " que a dor das aflições seja esfriada ".
Quando está frio, " que eu obtenha a frieza de nirvana ".
Ao recitar o dharma, " que eu obtenha a visão sem nuvens que vê todos os buddhas ".
Ao ver um relicário, " que isto seja objeto de adoração para todos os seres vivos. "
Ao ver isto, " que todos os seres vejam isto ".
Ao se curvar, " que eu não seja considerado nada especial pelo mundo ".
Quando circumambular , " que eu esteja em harmonia com a meta de onisciência ".
Ao recitar as qualidades boas de um buddha, " que eu tenha todas as qualidades inesgotáveis. "
Semelhantemente, quando fizer uma conta ou estiver negociando, " que eu obtenha as sete riquezas dos superiores ".
Ao irrigar um campo, " que eu crie a colheita da mente de iluminação ".
Ao plantar, " que eu plante a semente da mente de iluminação de todos os seres ".
Quando unir dois bois, " que eu una sabedoria e método ".
Ao arar, " que eu arranque a solidez das aflições ".
Ao capinar, " que eu arranque todas as aflições ".
Ao colher, " que eu junte as colheitas da gnosis ".
Ao espancar, " que eu remova a ofuscação de todas as tendências ".
Ao lavar o grão, " que eu obtenha o fruto da buddheidade perfeita".
Ao subir os degraus, "que eu escale o topo das dez fases ".
Ao chegar em casa, "que eu chegue à fase da buddheidade perfeita. "
Aprenda a executar todas as ações desse modo.
Isso foi ensinado porque é fácil de praticar, mas Você deveria recorrer ao Sutra da Purificação do Ambiente para uma explicação mais explícita.
Tal prática é chamada a atenção da ação mental do bodhisattva.Realização correta do Esforço
No que se refere à correta Realização, «Entrando nos estados da prática do Bodhisattva» diz:
Diretamente ou indiretamente
Não saia do bem-estar dos seres.
Dedique tudo para a Iluminação
Por causa de bem-estar dos outros.
Os discípulos agem principalmente por egoísmo e só indiretamente para os outros. Os Bodhisattvas agem principalmente para o bem-estar dos outros e indiretamente para o seu próprio interesse.Você deveria eliminar as ações não benéficas por meio de seu antídoto,
ou as transformar em ações benéficas por meio da habilidade em método.
Aryadeva disse:Através da intenção o bodhisattva beneficia
O positivo e o negativo.
Como é possível? Porque a mente é a mestra.Para quem tem o grande método,
As aflições se tornam fatores de Iluminação,
E samsara naturalmente pacífico.
Assim os bodhisattvas são inconcebíveis.Por exemplo, não desperdiçando coisas estão agindo indiretamente para outros,
Doando coisas estão trabalhando diretamente para o bem-estar deles.
Se Você trabalha diretamente para bem-estar dos outros
Você estará contente e bem gostará desta vida
e em vidas futuras alcançará seu próprio bem-estar indiretamente,
tendo as melhores coisas e aperfeiçoando sua prática transcendente de dar.Por exemplo, aprendendo o dharma para ensinar isto aos outros está agindo indiretamente para o benefício deles,
e explicando o dharma para clarear a escuridão da ignorância deles está trabalhando diretamente para o bem-estar deles.O auto-benefício indireto nesta vida de ajudar aos outros com o dharma é a felicidade devido a habilidade em todos os aspectos do dharma,
para ser considerado hábiltoso, suprimindo de todos os obstáculos e recebendo a confiança de todo o mundo.
Você obterá sabedoria livre de ilusão sobre todas as coisas em vidas futuras e aperfeiçoará sua prática de sabedoria transcendente por métodos hábeis.
A realização correta consiste na realização das quatro qualidades boas e eliminação dos sete apegos.As quatro qualidades boas são a remoção da preguiça,
A realização do inegoismo incondicional,
O cumprimento do que é necessário alcançar pelo bem-estar dos outros,
e o desenvolvimento dos seres e os envolver nos três veículos por tal esforço.Os sete apegos são apego à preguiça complacente,
e assim por diante.
Finalmente, há benefícios temporários e finais de fazer esforço.
O benefícios temporários nesta vida incluem realizar os negócios mundanos e trabalho de dharma, e a aquisição resultante de amigos, prazeres, benefícios adicionais e companheirismo religioso.Você estará confortável nesta vida e não terá nenhum pesar na hora de morte.
Você não encontrará nenhuma obstrução por forças humanas e não humanas,
e Você será um exemplo para o mundo.De uma vez, serão removidos impulsos negativos futuros,
e suas qualidades boas essenciais aumentarão cada vez mais.
Os que fazem esforço desse modo obterão realizações depressa e por meio delas alcançam todas as qualidades da buddheidade perfeita.Benefícios finais são que, quando a buddheidade perfeita for atingida, você terá todas as qualidades de buddha,
como as dez forças e as quatro coragens,
e seu trabalho em nome de todos os seres procederá sem obstrução.Absorção meditativa
Absorção meditativa é equanimidade mental com a finalidade de atingir budeidade perfeita.
Quando desenvolvida junto com preparação, estado de realização e prática de pós-realização, se torna absorção transcendente.
Para entender a natureza de absorção, você tem que saber sua antítese, os antídotos e a realização correta.
A Antítese de Absorção Meditativa.
Sua antítese é a distração, a inabilidade para concentrar ou focalizar sua atenção unipolarizada em um objetivo mental, ou focalizando em um objetivo incorreto como um não-budista, ou focalizando corretamente mas de maneira conducente somente ao conducente a nirvana ou ao renascimento mais alto [não para a Iluminação].
A falta disto na vida presente é que uma pessoa com uma mente distraída não pode entrar no dharma que conduz à liberação.
Ele traz miséria inevitavelmente nele, como um cavaleiro sem experiência que monta um garanhão selvagem, e esta miséria induz todo o tipos de comportamento errado.
Na hora de morte, ele lamentará ter conduzido uma vida inútil mas morrerá de qualquer maneira.
Também destrói felicidade em vidas futuras.
Como uma cachoeira que mergulha sobre um precipício íngreme ou obsessão com riqueza, uma mente distraída é difícil de controlar, e causa comportamento não benéfico, prende a pessoa ao samsara e conduz a renascimento inferior.
Mesmo atingindo a equanimidade mental pode-se estar errado, como nas práticas não-budistas, como declarado no Sutra do Rei da Concentração:Quando uma pessoa mundana medita em vacuidade
Ela não pode corrigir a convicção na existência
Porque está sujeita a aflições emocionais.
Mais adiante, meditação na vacuidade incorretamente, até mesmo quando combinano com carinho e compaixão, não conduzirá à liberação do samsara; somente conduz a renascimento mais alto.
Até mesmo a meditação de vacuidade correta, se não está dirigida através de método hábil, só conduz à cessação dos discípulos [ao nirvana], não à budeidade real.
Os Antídotos para Distração.
A causa da distração é o apego aos seres e prazeres, e seus antídotos são a eliminação do apego e perceber as vantagens da solidão.
Elimine o apego aos seres refletindo nas declarações como essas do Entrando na Prática do Bodhisattva:Quando apegado aos seres,
A realidade é totalmente obscurecida,
A atitude de renúncia destruída,
E a tristeza dolorosa resulta inevitavelmente.Um amigo por um momento
Se torna um inimigo no próximo instante,
Irritado até mesmo em tempos bons,
É difícil de agradar às pessoas ordinárias.Eles menosprezam o pobre
E criticam o rico
Como pode Você achar felicidade
Com essas pessoas de natureza doentia?Nada agrada ao imaturo
Economize seus próprios interesses,
Assim o Tathagata disse:
Nunca se associe com essas " crianças ".Invejam os superiores, competem com os iguais,
Orgulhosos com os inferiores, arrogantes quando elogiados,
Enfurecidos até mesmo com a fala agradável;
Para que servem essas crianças?Os que confiam nos outros
Se destroem a si mesmos,
Negligenciando seus próprios interesses
Não alcançarão sequer suas próprias metas.
Assim fuja dessas " crianças ".Como uma abelha que junta mel das flores,
Extraia o puro significado do Dharma,
Então agüente sem companheiros,
Como se todo o mundo fosse estranho.
Também elimine apego a prazeres.
Obsessão com prazeres sempre é prejudicial.No princípio, enquanto acumula riqueza, você não vê seus aspectos negativos;
cria discussão com amigos,
competidores entre as pessoas que nem mesmo você conhece!Riqueza não adquirida em harmonia com o dharma é prejudicial desde o começo.
Logo, ao acumular sua riqueza, não seja atormentado dia e noite com medo de perder isto, como um escravo para seu apego.
Seu trabalho será incessante, e constantemente protegendo sua riqueza e perdendo os amigos por causa disto.
Isto arruína sua felicidade nesta vida, e pode ser a causa de mais baixo renascimento na próxima vida.
Finalmente, isto esvazia o mérito ganho em vidas passadas, resultando em problemas com falsos amigos, parentes gananciosos, inimigos fortes, e perda eventual da riqueza.
Sobre as vantagens de solidão, Sãntideva diz no Entrando na Prática do Bodhisattva:Em cavernas, em lugares sagrados e desolados,
E à base de árvores sentado,
Não olhando para atrás,
Eu me livrarei do apego.Coisas simples usando: tigela mendicante,
Roupas indesejáveis até mesmo para ladrões,
Ou deixando meu corpo nu,
Eu viverei sempre livre de preocupações.Nenhum amigo, nenhum inimigo,
Este único corpo que vive só;
Planejando uma morte "próxima" assim
Não haverá nenhuma tristeza quando eu morrer.Assim, relaxado e feliz
Em ambientes produtivos,
Todas as distrações eliminadas,
Em solidão praticarei constantemente eu.Além disso, todos os prazeres desaparecem depressa,
como a beleza de um lírio-d'água,
porque eles são impermanentes.
Perceba que isto é assim,
reflita em declarações relativo às causas de infelicidade,
e vá viver em solidão.
O antídoto da distração mental que é o resultado destas causas é a absorção meditativa,Da qual há três tipos: a comum à maioria dos sistemas meditativos,
à do sistema dos discípulos,
e a sem igual do grande veículo.
O primeiro tipo consiste nas práticas preparatórias e estados atuais do primeiro [ao oitavo] níveis de absorção.
As instruções para isto são determinadas na seção do caminho de meditação mundano.
As práticas preparatórias e estados meditativos atuais do sistema dos discípulos começam com o refletir nas faltas do samsara, e na impermanência.
Eu discutirei só as práticas do grande veículo.
O sistema da escola Só Mente está baseado nos trabalhos de Asanga e seu irmão Vasubandhu e pode ser aprendida em textos como O Sumário do Grande Veículo e As fases da prática do Bodhisattva, assim eu não discutirei isto aqui.Eu explicarei o sistema da escola do Caminho do Meio como apresentado no capítulo sobre a absorção do Entrando na Prática do Bodhisattva que está baseado na intenção de Nãgãrjuna e seu discípulo Ãryadeva.
Este sistema também é apresentado na Meditação de Nãgãrjuna na Intenção de Iluminação.
Será mais fácil de produzir a intenção de iluminação se você medita nas quatro infinidades primeiro, assim será explicado aqui.
O Amor infinito é o misericordioso que deseja que os seres achem felicidade.
A Compaixão infinita é o desejo que eles sejam livres da miséria.
A Alegria infinita é o desejo que eles não percam tal felicidade e liberdade.
A Neutralidade infinita é o desejo para neutralizar as oito preocupações mundanas. (As oito preocupações mundanas são normalmente determinadas como ganho e perda, fama e desgraça, elogio e culpa, e prazer e dor.)
Devem ser praticados amor e compaixão infinitos como um processo integrado.
Meditação em Amor.
Nos objetos da meditação em amor estão os seres que não entraram no fluxo de felicidades do dharma e neutralidade mental para a felicidade e para a miséria, e também os que entraram no fluxo mas não obtiveram contudo as qualidades espirituais de um bodhisattva ou buddha.
O sistema de meditação é explicado em vários sutras como a meditação em todos os seres como nossas mães, porque é fácil de cultivar amor quando você percebe a inter-relação de todos os seres. Algum tantras, como Vajra Tip, explicam isto como meditação em todos os seres como nossos filhos, e essencialmente, desde que todo ser vivo foi nosso pai ou parente em alguma vida passada, você deveria considerar todos os seres como seres amados.Além disso, não é bastante prover mera felicidade temporária;
medite do fundo de seus ossos, "possam todos os seres ter felicidade e a fonte de felicidade ".
Felicidade significa conforto físico e mental em harmonia com a espiritualidade, e a fonte dos meios de felicidade é o próprio envolvimento deles/delas na prática espiritual que conduz a felicidade final.Pratique isto repetidamente até que você desenvolva um amor por todos os seres como de uma mãe para seu único filho.
Os benefícios temporais desta meditação são o renascimento em reinos mais altos e vantagens como ser amado em retorno. O benefício final é a buddheidade.Comida Rica de cem sabores
Oferecida pontualmente, diariamente
Não tem nenhuma comparação em seu mérito
Com um só único momento de amor.
O método dos sete passos para gerar a intenção de iluminação através da meditação em todos os seres como nossa mãe inclui a geração de amor e compaixão como seus quarto e quintos passos. A prática completa é determinada em A Porta de Liberação, Capítulo 5, "Os Três Princípios do Caminho ".
Meditação em Compaixão.Os objetos da meditação em compaixão são os dez tipos de seres listados em A Coroa de Grande Veículo Sutras:
Completamente chamejante, dominado por inimigos,
Oprimido por miséria, obscurecido por escuridão,
Emaranhado em um caminho frustrante,
Firmemente preso com correntes fortes,
Viciado a misturar comida boa com veneno,
Perdido no caminho,
Viajando no caminho errado com fraqueza
Tenha compaixão para com tais seres.
Tais seres são completamente chamejantes com apego em prazeres sensuais e felicidade, dominado por inimigos e desviados do comportamento virtuoso pelos [quatro] demonios, totalmente oprimidos pelas misérias das três mais baixas existências, obscurecidos pela escuridão de comportamento impróprio como matar por ignorância dos resultados de tais ações, emaranhado em um caminho frustrante dentro dos confim do samsara, preso com as correntes fortes das convicções não budistas, e misturando a comida boa do Dharma com o veneno do hábito não produtivo para as felicidades da absorção que arruína a chance deles/delas pelas verdadeiras felicidades da iluminação, perdidos no caminho por causa do orgulho pretensioso que os conduz longe do caminho da liberação, viajando o caminho errado do menor veículo definitivo, e tendo fraqueza que os faz incapaz de completar as duas acumulações [de mérito e sabedoria.]
Os "quatro demônios" representam obstáculo do samsara para a liberação; eles representam os componentes psicofísicos mundanos da pessoa (agregados), estados mentais negativos, morte, e obstruções externas.
Você está assim?
As antíteses das seis transcendências também são objetos de compaixão:Tenha compaixão do usurário, compaixão do viciado,
Compaixão com o agitado, compaixão com o descuidado,
Compaixão por esses distraído,
Compaixão com os de convicções erradas.
Nirvana e samsara são objetos de compaixão.Os discípulos e buddhas solitários não alcançam os seus objetivos nem os objetivos de cuidar do bem-estar dos outros [atingindo nirvana].
Até mesmo os indivíduos ordinários atingirão buddheidade
mas esses dois demorarão quarenta eras.
As causas e misérias resultanted do samsara são objetos de compaixão.
Isto inclui os seres impelidos a um comportamento impróprio pelos companheiros ruins e por obsessão a prazeres, e os que prejudicam as Três Jóias e as pessoas santas; ou são envolvidos em dharma de uma maneira imprópria.
Estes merecem ser objetos especiais de compaixão porque eles são atirados como setas nos mais baixos renascimentos.
As «Misérias resultante» são os que têm fome, pobreza, doença, velhice, desânimo, com aflição porque estão separados dos amigos, ou estão nas mãos dos inimigos que caíram em circunstâncias melhores; ou que não podem adquirir o que eles precisam.
Há quatro fatores causais no desenvolvimento de compaixão:A compaixão de um bodhisattva surge
De felicidade e miséria e sua base.
A compaixão de um bodhisattva surge
Da causa, professor, e de sua própria natureza.A primeira parelha de versos indica o fator causal objetivo, [a tríplice miséria]: 1, da inerente mudança da felicidade,
2, a miséria da miséria e 3, a miséria das coisas compostas que estão inerentes às duas primeiras.A segunda parelha de versos indica a causa direta, o impulso inato para a compaixão,
o fator controlador causal, o professor espiritual, e o fator causal contínuo,
a atitude do desenvolvimento da compaixão.
Há três tipos básicos de compaixão.Não budistas meditam na compaixão dirigida a pessoas,
aspirando livrá-las do que eles acreditam ser os seres existentes, unitários, independentes, de misérias existentes, unitárias, independentes.
Os discípulos meditam na compaixão dirigida a coisas, e aspiram livrar os seres que somente são a associação temporária dos cinco psicofisicos agregados, dezoito elementos e doze mídia de misérias que eles vêem como fenômenos existentes.Os seguidores do grande veículo não meditam desse modos,
porque tais conceitos são contraditórios com a sabedoria da vacuidade
[de pessoas e coisas].Os Bodhisattvas meditam na grande compaixão sem objetivo,
pensando: " Eu livrarei esses seres ilusórios da miséria e de suas causas que também são ilusórias ".
A importância de compaixão é resumida por Avalokitesvara em O Sutra Epitomizando Todo o Dharma:«Bhagavan, um bodhisattva não necessita de aprende muito Dharma.
Um bodhisattva entende bem uma coisa e agarra nisso todo o buddhadharma na palma da sua mão.
Que é isso? É a grande compaixão.»
Produzindo a Intenção de iluminar-se.Quando você se familiarizou com as meditações de amor e compaixão,
você pode produzir a intenção facilmente iluminar-se pelas três práticas de equivalência do eu com os outros, a troca do eu pelos outros, e finalização.
Meditação da Equivalência do Eu pelos Outros.Medite diligentemente desde o começo
Na equivalência da felicidade com a miséria
De você e dos outros,
E assim proteja todo o mundo como você mesmo.
A primeira prática de meditação de equivalência é como se segue:Todas as vidas no universo esteve unida a nós de algum modo em vidas anteriores.
Averigue esses interrelacionamentos de toda a vida pelos textos e lógica.
Reflita nisto até que um estado aprazível de
tolerância surja,
e então medite das profundidades de seu coração:
Que todos os seres possam ter felicidade e as causas da felicidade como um tesouro.Se você sofrer um pouco de dor, medite desde a entrenha de seus ossos:
Que eu e todos os seres possam ser livres de tal miséria e de suas causas.
